Миф о данном продолжает жить…

Журнал «Эрос и Космос» предлагает вниманию читателей отрывок из книги Кена Уилбера «Интегральная духовность». Первое издание: «Ориенталия», 2013. Второе издание: «Манн, Иванов и Фербер», 2020. Перевод: Евгений Пустошкин под ред. Александра Нариньяни.

***

Ниже, вне какого-либо определённого порядка, приведены некоторые подходы (домодернистские и модернистские), которые могли бы многое приобрести в конструктивном постмодернистском повороте. Речь идёт о подходах, которые могут сделать чудесный вклад, но которым, очевидно, недостаёт какого-либо глубокого понимания или включения постмодернистской революции, заменившей перцепцию перспективой, миф о данном — межсубъективностью, а репрезентативную парадигму — конструктивистской/генеалогической парадигмой. Ниже приводим образцовые примеры подходов, погружённых в миф о данном, и порождаемые таковым миражи. И я буду непрестанно подчёркивать: трагедия в непонимании того, что всё это можно очень легко исправить.

Позвольте мне в качестве вступления привести пример, почему, на мой взгляд, это играет столь большую роль, особенно для любого рода исследований духовности.

Две культуры

Западные интеллектуалы и работники в сфере умственного труда всё ещё разделены на то, что Ч. П. Сноу примерно полстолетия назад назвал «две культуры», а именно — технические науки и гуманитарное знание. (Сразу же отметьте, что две культуры являют собой следующее: гуманитарное знание — мир левых квадрантов, естественные науки — мир правых квадрантов.) То, что они не ведут между собой диалога, довольно плохо, однако ещё хуже, что исследования духовности отвергаются обеими сторонами. Даже то, что можно считать крайне изощрёнными, рациональными, немифическими, переживательными, комплексными системами духовной мысли и практики (например, буддийская феноменология, философия веданты, герменевтика каббалы), попросту не воспринимается всерьёз ведущими течениями высшего образования и науки.

Очень распространено высказывание, что причина того, что нечто столь глубокое, как буддийская феноменология, оказалось отринуто интеллигенцией, состоит в том, что материалистический тип науки, или сциентизм, — полностью отвергающий интроспекцию, сознавание, внутреннее и т. д., — породил пресловутое «табу на субъективность», как сформулировал это Б. Алан Уоллес в своей замечательной книге под аналогичным названием. Идея заключается в том, что научный материализм столь могущественен и столь всецело доминирует в высших областях мысли, что он лишил исследования духовности всех шансов на серьёзное отношение к себе. Как следствие, и гуманитарные науки также не хотят приближаться к теме духовных исследований. Противная материалистическая наука (и особенно — эх! — ньютоно-картезианская наука) уничтожила милые-премилые исследования духовности.

Но причина-то не в этом, сие даже близко не приближается к правде. Естественные науки не убивали духовность: это сделали науки гуманитарные. Проблема в том, что гуманитарные науки отринули интроспекцию, внутренние измерения и субъективность, отринули их с такой агрессивностью и тщательностью, что у научного материализма не было ни единого шанса приложить к этому руку. (О да, и они бы их отвергли, просто им не представилось возможности.) Факт в том, что обе эти культуры послали духовность (а также внутренние измерения и субъективность) куда подальше. В период, длившийся половину двадцатого века (1950–2000), внутреннее было отвергнуто не только техническими, но и гуманитарными науками. Если мы сможем понять, почему это произошло, то осознаем непосредственно суть проблемы, с которой столкнулась духовность в современном и постсовременном мире.

Неудивительно, что естественные науки отвергли духовность, но почему, скажите мне, гуманитарные науки агрессивно отрицают духовность, интроспекцию, сознание и субъективность? Дильтей обобщил причину: «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя». Сознающий субъект обычно воображает, что он просто может интроспектировать своё собственное сознавание и прийти к тому, чтобы познать и понять самое себя, и всё же только науки, рождённые в духе нового времени (от генеалогии до лингвистики), делали весьма очевидным, что ситуация обстоит совсем иначе. Субъектность, согласно их выводу, полностью невежественна в отношении факта, что практически всё, что проявляется в её сознавании, есть продукт обширных межсубъектных сетей, которые невозможно увидеть. Эти сети, будучи отчасти продуктами исторического процесса, как указано в утверждении Дильтея, представляют собой обширный культурный фон, который в действительности сотворяет пространства, где субъектность и сознание получают возможность оперировать, а субъектность остаётся в статусе блаженно неведующей об этих формативных сетях, ведь она тратит своё время на интроспекцию и воображает, что она себя знает. В таком виде она оказывается пойманной в ловушку комплексных сетей лжи и самообманов.

Можно привести очень простой пример при помощи спиральной динамики. Как таковая, спиральная динамика (СД) представляет собой ничем не примечательное наследие ранних структуралистов человеческого развития, использовавших новаторские в то время методы исследования, ведь именно такие открытия на рубеже двадцатого столетия ознаменовали начало постмодернистской революции, которая расцвела в рассматриваемый нами период (1950–2000).

Как только вы осваиваете любую модель развития, такую как СД, прелюбопытный факт становится очевидным. Вы можете слушать кого-то, кто исходит, скажем, с множественного уровня (оранжевая высота), и становится очевидно, что человек сей не сам выдумывает эти идеи: практически всё, что он говорит, всецело предсказуемо. Он ни минуты не потратил на то, чтобы изучить труды Клэра Грейвза или любого другого исследователя развития, и всё же в результате мы получаем одну предсказуемую ценность за другой. У него нет ни малейшего понятия, что он есть всего лишь глашатай структуры, о существовании которой он даже и не знает. На практике кажется, что это не он говорит, а сама оранжевая структура вещает через него — эта обширная межсубъектная сеть глаголет его устами.

Ещё хуже то, что он может интроспектировать всё, что ему угодно, и всё равно не осознавать этого. Он есть попросту глашатай структуры, которая говорит через него. Ему кажется, что он оригинален, что он контролирует содержимое своих мыслей, что он может интроспектировать и понимать себя, что у него есть свобода воли, — и при этом он есть не что иное, как глашатай. Говорит не он, говорят через него.

То же верно и для десятков других аспектов субъективности и сознавания: все они, по сути, продукты безличных структур и межсубъектных сетей, и более того: сами структуры и сети невозможно увидеть посредством субъектности или сознавания (в любом случае не напрямую). К середине XX века поражающее понимание этих безличностных структур и межсубъектных сетей было достигнуто, в частности, в сферах лингвистики, грамматики, синтаксиса, структур сознания и априорных структур развития. И все они указывали на одно и то же: субъект сознавания есть продукт межсубъектных сетей, о существовании которых тот знать не знает и даже не подозревает.

И тем самым были установлены все декорации для великой левосторонней войны между модернизмом и постмодернизмом в гуманитарных науках. И вот что произошло. У нас есть две культуры: левосторонняя культура гуманитарных наук и правосторонняя культура естественных наук. Нескончаемая битва в правостороннем мире всегда была и продолжается между различными вариациями атомизма и различными вариациями системного мышления — и, как правило, побеждают атомисты, хотя никогда такая победа не окончательна. Но обе эти школы остаются физикалистскими и материалистическими. Со времён Демокрита встречаются невероятно умные мужчины и женщины, которые считают, что реальность ограничивается лишь резво пляшущей грязью. Является ли эта грязь системной грязью, или же это ньютоновская грязь — не имеет никакого отношения к тому, о чём мы ведём речь.

Настоящие боевые действия развернулись во внутренней, или левосторонней, культуре, поскольку она уже начала подразделяться на два преобладающих лагеря, которые придут к тому, чтобы определить все гуманитарные науки во второй половине XX века. Победитель этой великой левосторонней войны получит контроль над второй культурой — культурой гуманитарных наук — на всё обозримое будущее. 

Великая левосторонняя война: субъективисты против межсубъективистов

Первый лагерь — это субъективисты; второй лагерь состоит из межсубъективистов. Субъективисты включали все подходы к гуманитарным наукам, которые действительно зависели от интроспекции, субъективности, сознания, сознавания и внутреннего мира. Самой известной и, определённо, центральной в рассматриваемой войне была феноменология, а её самым блестящим защитником был Эдмунд Гуссерль.

Второй лагерь — лагерь межсубъективистов. Какими бы ни были различия внутри этого лагеря, все сторонники данной идеи объединены пониманием, что к тому времени, как сознание сознаёт объект, означенное сознание было сформировано, огранено, сотворено и сконструировано обширной сетью безличных систем и структур, ведущими среди которых являются лингвистические системы, культурные фоны и структуры сознания. Ни одна из них не может быть увидена сознанием как таковым, ничто из этого не может быть увидено субъектностью; и, как следствие, субъектность представляет собой именно то, что необходимо ставить под вопрос, — и по результатам финального анализа деконструировать. Феномены, которые приносит сознавание, не являются тем, что, как заявляется, они есть, напротив — это результаты или продукты подземных конструкций обширных межсубъектных тенденций. Таким образом, мы приходим к пониманию самих себя не через субъективную интроспекцию, но через понимание этих межсубъектных структур.

Мы наблюдали, что индивидуум может интроспектировать весь день, и при этом он никогда не увидит ничего, что гласило бы: «вот оранжевая структура» или «вот зелёная структура, бирюзовая структура», и так далее. Феномены, которые проявляются в его сознавании, уже сотворены структурами, которые недоступны его взору и о существовании которых он даже не подозревает; и всё же феномены представляют себя, как если бы они были реальны сами по себе, — как если бы они действительно были вашими мыслями, желаниями, ценностями, — тогда как очевидно, что они таковыми не являются, и, как следствие, эти самые объекты в вашем текущем сознавании глубоко обманчивы. Феноменологии, зависящей от интроспекции, это неизвестно, а, следовательно, феноменология, взятая как таковая и сама по себе, есть исследование этих обманов и лжи, ошибочно воспринятых за истины.

Межсубъективисты были едины в отношении базовых идей. Существовали различные подлагеря, наиболее значимыми среди них были семиотика (Фердинанд де Соссюр), исследования культурных фонов (Мартин Хайдеггер), ранние структуралисты (Роман Якобсон, Клод Леви-Стросс), структуралисты развития (Джеймс Марк Болдуин) и признанный крёстный отец всех обманов, которые рождает сознание, и необходимости генеалогии для их обнаружения — Фридрих Ницше.

Иными словами, в великой войне внутренних, или левосторонних, культур, субъективисты относились к тем гуманитариям, которые опирались на внутреннее внутренних холонов — зону 1 в случае индивидуума и зону 3 в случае коллектива, тогда как межсубъективисты опирались на внешнее внутренних холонов — зону 2 в случае индивидуума и зону 4 в случае коллектива. (См. рис. 1.2, 1.3 и 1.4.)

Особый интерес в этой великой грядущей войне представлял молодой, блестящий и отчуждённый французский интеллектуал Мишель Фуко. К середине века стало очевидно, что, какое бы направление ни избрал некто вроде Фуко, в том же направлении двинулся бы и мир левосторонней культуры.

Фуко не пошёл войной на науку и научный материализм: для любого знающего человека они были просто неинтересны, ведь научный материализм занимается лишь тем, чем он занимался всегда, — да и вообще, с наукой самой по себе всё в порядке. Фуко не стал подвергать нападкам науку, объектом его атак становится Гуссерль.

Именно Гуссерль возмущает Фуко, равно как и Жан-Поль Сартр, ведь они оба являются сторонниками интроспекции — убеждения, что сознание в основе своей не лжёт, что сознание сознаёт правду. Феноменология, экзистенциализм, гуманизм (основные субъективистские лагеря) — всё это подвергается гневным нападкам Фуко. Он с особой яростью врывается в гуманитарные науки, замаскированные под естественные науки, словно бы их ложь может быть объединена с редукционизмом и привести к катастрофическим результатам.

Уместно упомянуть, что Фуко был гомосексуалистом в то время, когда гомосексуальность вызывала лишь глубокое отчуждение и социальное презрение. Поскольку, как вскоре сделали вывод межсубъективисты, различные формы социального притеснения в действительности скрываются в этих обширных системных межсубъектных структурах, структурах невидимых, то что же можно сделать, чтобы преодолеть их? Когда Фуко, будучи геем, читал работы по феноменологии, которая заявляла, что она может предоставить истинную суть и неизменный смысл предмета простым интроспектированием его посредством ума, всё его существо било тревогу. А что если вред уже был нанесён ещё до того, как феномены достигли сознания? Гомосексуальность Фуко считалась болезнью, и против так называемой «болезни» у феноменологии и экзистенциализма не было не только возражений, у них не было даже инструментов, чтобы обнаружить, что это, по сути своей, притеснение. В терминах, которые вскоре приобретут всемирную известность и влияние, Фуко обнаружил, что его собственный дискурс подвергается маргинализации, — в результате чего возникали различные жестокости, предъявляемые под видом «того, какими вещи являются на самом деле». (Список разновидностей маргинализирующих сил, контролирующих доминантные формы дискурса, разросся необыкновенно: андроцентризм, видоцентризм, сексизм, расизм, эйджизм¹. Вскоре стало очевидно, что если субъективное — это межсубъективное, тогда личное — это политическое.)

По мере развития великой левосторонней войны становилось всё более очевидно, что феноменология, экзистенциализм и гуманизм не могут справиться даже с такими фундаментальными предметами, как язык и значение в лингвистике. Фуко часто комментировал этот факт. «Так возникла проблема языка, и стало очевидно, что феноменология не была ровней структуралистскому анализу при объяснении последствий означивания, которое могло быть порождено структурой лингвистического типа. И вполне естественно, что, когда феноменологическая невеста обнаружила себя брошенной по причине своей неспособности справиться с языком, структурализм стал новой суженой».

Фуко имеет в виду тот факт, что слово обладает значением только благодаря своему контексту (например, во фразах «лук для стрельбы» и «лук для салата» слово «лук» обретает значение только благодаря нахождению в окружении других слов). И эти слова обретают значение только из-за других слов, так что в результате вся сеть или система знаков должна быть подвергнута изучению, чтобы понять смысл любого отдельно взятого знака, или предмета, или феномена в моём сознавании. Субъективисты исследовали возникающие индивидуальные феномены и пытались вывести таким образом смысл; межсубъективисты исследовали обширные системы и сети феноменов, в которых, как стало вскоре понятно, можно было найти реальное значение. Как утверждает Фуко, стало очевидно, что феноменология попросту не была ровней структурализму. Субъект не сотворяет значение (не в большей степени, чем находящийся на оранжевом выдумывает свои собственные ценности), напротив — обширные системы и межсубъектные сети сотворяют смысл. Субъекту — капут!

Вследствие этого такие крылатые фразы, как «смерть субъекта» и «что следует за субъектом?», стали резюме некоторых из основополагающих различий между двумя лагерями. Субъективисты во всех смыслах были модернистами: они верили в интроспекцию, в эмпиризм, в субъективность — во всё, что вскоре стало обозначаться такими насмешливыми словосочетаниями, как «миф о данном», «философия сознания», «философия субъекта», «парадигма отражения» и «монологическое зеркало природы».

Межсубъективисты становились постмодернистами сначала посредством структурализма, семиотики и лингвистики, а затем постструктурализма, неоструктурализма, деконструкции, грамматологии и генеалогии.

Но одно было очевидно: как ни посмотри, фактом остаётся, что обширные сети межсубъектных систем (от лингвистических структур до грейвзовских систем ценностей) управляют сознаванием и сознанием человека. Вы можете интроспектировать и медитировать сколько угодно и ни одной из них не увидеть — но они никуда от вас не денутся. Нам теперь даже известно, что можно переживать глубинные и многократные сатори — и всё ещё находиться на красной, янтарной, оранжевой или зелёной высоте. Эти структуры будут продолжать говорить через вас, а вы будете продолжать плясать под их дудку. И будете продолжать считать, что вы свободны…

Победитель в великой левосторонней войне

В Париже в мае 1968-го война достигла апогея: субъективисты подвергаются массовому избиению и, по сути, так уже и не смогут оправиться от ударов (до тех пор, пока их невероятно важные, но частные истины не будут реабилитированы и инкорпорированы интегральной эпохой). Гуманизм, экзистенциализм, феноменология, субъективность, сознание исчезли из любого серьёзного дискурса в академических кругах. В академические круги триумфально пришли межсубъективисты — постструктурализм, постмодернизм, семиология, грамматология, археология, генеалогия.

К 1979 г. Деррида стал самым часто цитируемым автором во всех гуманитарных науках в университетах Америки. Великая война завершилась, межсубъективисты стали триумфаторами, и то были межсубъективисты, которые категорически, всецело и абсолютно отринули всякую духовность, интроспективную медитацию, созерцательное сознание, субъективность и внутренние сферы². Самая простая причина в том, что все они находятся в ловушке мифа о данном.

Духовность отринули как модернизм, так и постмодернизм

Мы видели, что две культуры, описанные Сноу, это, во-первых, левосторонняя культура гуманитарных наук и, во-вторых, правосторонняя культура естественных наук.

Мы также видели, что дело не просто в том, что эти две культуры пребывают в состоянии войны друг с другом. У каждой из этих культур есть свои внутренние войны. Основная война в правостороннем мире науки всегда разворачивалась между атомистами и сторонниками системных подходов. В левостороннем мире величайшая и важнейшая война в прошлом веке развернулась между модернистами-субъективистами (зоны 1 и 3) и постмодернистами-межсубъективистами (зоны 2 и 4).

(Вам может показаться, что разумным решением будет интегрировать все четыре лагеря. Действительно так и есть, понимание данной идеи возникло только лишь в заключительные десятилетия двадцатого века, на заре интегральной эпохи. Чтобы это произошло, истины всех четырёх подходов должны быть оценены по достоинству и включены, а пока всем сторонам ещё предстоит пройти долгий путь, о чём свидетельствует обзор книг в следующем разделе настоящего приложения.)

Вот в чём идея. Книги в этом приложении представляют невероятно изощрённые духовные подходы, и всё же ни одна из них ещё не нашла общего языка с важными истинами постмодернистских межсубъективистов. И это более всего повредило медитации, созерцанию и духовным исследованиям в гуманитарных науках. Не наука и не научный материализм привели к этому, поскольку они в данном случае никогда не составляли проблему. Великая война происходила внутри гуманитарных наук, и в этом духовные авторы и практически все писатели «новой парадигмы» неверно оценили ситуацию, что породило катастрофические последствия.

Глашатаи духовности — от Капры до Чопры — чувствовали: если бы они смогли показать, что у мистицизма есть научные обоснования, это помогло бы признанию духовного мировоззрения в гуманитарных науках. Во всех смыслах как раз именно это было ошибочным подходом. Наука никогда не была врагом, она вообще не интересовалась этой темой. Врагом были межсубъективисты. И демонстрируя (или пытаясь продемонстрировать), что духовность можно обосновать при помощи квантовой физики, или динамической теории систем, или теории хаоса, или автопоэза, защитники духовности попались прямо в силки межсубъективистов.

Причина в том, что постмодернистские межсубъективисты нападали на всё модернистское, что, очевидно, включало и модернистскую науку, а также и модернистские подходы к внутренним измерениям: они нападали, как мы убедились, на такие предметы, как феноменология, монологическая методология и миф о данном. И модернистская наука — от квантовой физики до теории систем — стала такой же жертвой тех же самых проблем, начинающихся с пресловутого мифа о данном. Попытки продемонстрировать, что медитация, буддизм, духовность и новая парадигма имеют основание в «новых науках», есть именно то, против чего выступали межсубъективисты: против того, что созерцательная духовность представляет собой лишь монологический подход, попавший в ловушку мифа о данном. Поистине так и есть. Но из-за того, что кто-то это обширно расписал, из-за того, что взгляду доступна бесконечная вереница таких заявлений, как «Дао физики», межсубъективистам проще было полностью отринуть монологический даосизм вместе с монологической физикой. Что и произошло.

После великой левосторонней войны две культуры совершили переход. Всё ещё есть разделение на естественные и гуманитарные науки, однако на гуманитарной стороне улицы победитель (а именно — постмодернистские межсубъективисты) рассматривает все модернистские гуманитарные подходы (феноменологию, экзистенциализм и интроспекцию) как часть модернистских наук (от теории систем до теорий хаоса и сложности), поскольку их всех на самом деле объединяет миф о данном, философия субъекта и глубоко монологическая методология. В этих крайне специфических областях субъективисты и научные материалисты были кусками одного методологического пирога.

И действительно, так и есть. А коль скоро субъективисты (от исследователей духовности до буддистов, сторонников новой парадигмы, медитатирующих и исследователей созерцания) — это все те подходы, которые катастрофически провалили задачу приведения себя в соответствие с концепциями межсубъективистов, и коль скоро межсубъективисты стоят во главе второй культуры гуманитарных наук, то все исследования духовности оказались изгнаны из серьёзных академических исследований любого рода. Будучи отринутыми модернистской наукой по причине своей направленности на внутренние измерения и отвергнутыми постмодернистскими гуманитарными науками по причине того, что они разделяют с естественными науками монологическую методологию, духовные исследования  практически были объявлены умершими перед лицом западной академической культуры³.

Приведённые ниже книги являются трудами, которые в наибольшей степени способствовали их гибели благодаря тому, что в них не приводилось никакого понимания или хотя бы знакомства с этой Великой Войной, в которой сражались и выиграли межсубъективисты. Эти книги считают, что величайшая битва была, скажем, между Уильямом Джеймсом и научным материализмом, тогда как в действительности они были союзниками в этой войне. Тот факт, что эти книги не способны хотя бы поведать вам, почему так произошло, демонстрирует, насколько безнадёжно невежественными являются книги по «новой парадигме» и «новому мистицизму», да будут они благословенны.

Несколько книг (в случайном порядке)

Маргарет Уитли, «Лидерство и новая наука: открытие порядка в мире хаоса» (Margaret Wheatley, «Leadership and the new science: Discovering order in a chaotic world»). Применение (монологической) теории сложных систем к бизнесу. Теории хаоса и сложных систем в качестве «новой науки» — это, разумеется, довольно новый подход, но он всё ещё остаётся монологическим до мозга костей. Расширение понимания монологических систем не снимает монологизма, а добавляет его. Именно это столь легко упустить из виду: применение теории систем, поскольку она кажется включающей и холистической, в лучшем случае открывает лишь половину необходимой картины — оно расширяет наши модели до включения всего мира квадрантов правой стороны, но не расширяет модели для того, чтобы включать открытия из левостороннего мира. Именно поэтому опираться на теорию систем — значит практиковать тонкий редукционизм, и этот факт вносит окончательную путаницу в стан системных теоретиков. Ту же самую ошибку мы наблюдаем, когда такие организации, как Институт Шамбалы, приравнивают свой расширенный системный подход к дхармакайе (или недвойственному Духу) по одной лишь причине, что он расширен, — но столь же расширен и миф о данном, скрытый в этом подходе. И проповедь расширенных мифов, по общему мнению, не является частью Просветления.

Эдгар Морен, «Родина Земля: манифест нового тысячелетия» (Edgar Morin, «Homeland Earth: A manifesto for the new millennium»). Морен во многом является замечательным автором, но он упускает из виду основное интегральное послание: он пытается прийти к изумрудному/бирюзовому «unitas multiplex» («единству-в-разнообразии»), но, по сути, остаётся модернистом, предпринимающим попытку зелёного включения. Его труд «La méthode» был написан до постмодернистской революции и в глубине своей представляет метарасширение монологической научной методологии в новых, более инклюзивных (и остающихся при этом монологическими) областях. Другими словами, настоящее понимание межсубъективности отсутствует в его работах практически полностью. Помимо этого, он оказывается неспособен понять предписательную природу знания 1-го, 2-го и 3-го лица, так что его «интегральная» мысль в лучшем случае являет собой всего лишь 3-л × 1-л × 3л. (Именно по этой причине Морен является любимым автором теоретиков «парадигмы-415».) Таким образом, он будет со всей страстью и размахом придерживаться мнения, что вам необходимо включать такие вещи, как искусство, мораль и науку, или благо, истинное и прекрасное, — что чудесно, — но затем полностью упустит из виду природу предписаний, необходимых для проявления этих измерений, без чего остаётся лишь тонкий редукционизм ужасающего империализма. Иной способ выразить эту мысль состоит в том, что он в основе своей 3-л (1-л + 2-л + 3-л) — то есть, он включает такие вещи, как искусство и мораль, но только в 3-л или метамонологическом охвате без включения их собственных действительных предписаний в своё «единство». Что и вправду является тонким редукционизмом империализма.

А. Х. Алмаас (псевдоним А. Хамида Али), «Внутреннее путешествие домой: постижение душой единства реальности» (A. H. Almaas, «The inner journey home: The soul’s realization of the unity of reality»). Хамид — один из лучших современных метапсихологов. Я большой его поклонник и очень люблю его труды. Но их можно было бы привести в соответствие с современными стандартами, добавив более точное понимание постмодернистских течений. Остатки того, что он опирается на архетипы, метафизику, сущность, аспекты и гуссерлевскую феноменологию (где всё является монологическими подходами, заражёнными мифом о данном, даже пусть это и «трансперсональное данное»), можно легко преодолеть без какого-либо вмешательства в стержневые идеи его трудов.

Байрон Кэти, «Любить то, что есть: четыре вопроса, которые могут изменить твою жизнь» (Byron Katie, «Loving what is: Four questions that can change your life»). Я включил сюда эту книгу, потому что это хороший пример замечательной новой системы техник для развития духовного интеллекта и начального переживания причинной пустотности. Но из-за того, что нет понимания (и, как следствие, происходит имплицитное принятие) мифа о данном, этот труд позволяет постмодернистам полностью его отвергать, что прискорбно: им бы пригодилось применение на практике того, что автор предлагает, не говоря уже о Хамиде и остальных авторах, здесь критикуемых.

Фритьоф Капра, «Паутина жизни: новое научное понимание живых систем» (Fritjof Capra, «The web of life: A new scientific understanding of living systems»). Капра убеждён в том, что основная проблема мира состоит в том, что он не понимает теории динамических систем и сложности. (Если бы Саддам Хусейн смог научиться теории динамической сложности, вместо того, чтобы тратить столь много времени на изучение ньютоно-картезианской парадигмы, мир был бы куда лучше!) Но основная внутренняя проблема мира в том, что 70 % его населения находятся на этноцентрическом уровне и ниже, что не доходит даже до того уровня, на котором появляется способность принять ньютоно-картезианскую парадигму. И затем, когда приблизительно 10 % населения мира достигает зелёной высоты, на которой они могли бы начать понимать теорию сложности, Капра желал бы, чтобы эти 10 % подписались под монологической теорией систем, всецело лишённой внутренних квадрантов (как самостоятельных измерений) и особенно страдающей от нехватки зон 2 и 4, которые невозможно засечь при помощи его научных методологий. Это классический тонкий редукционизм флатландии, расширяющий миф о данном в новые территории, тем самым распространяя ложь в новые и более обширные области.

Дэвид Р. Хокинз, «Могущество против силы: скрытые детерминанты человеческого поведения» (David R. Hawkins, «Power vs. force: The hidden determinants of human behavior»). Невероятно интересные идеи, пойманные при этом в ловушку тонкого редукционизма и мифа о данном. Все скрытые детерминанты, упоминаемые автором в подзаголовке работы, являются монологическими, а не тетралогическими.

Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта». Я привожу этот труд в качестве примера типичной книги, которую можно обсудить в формате «хорошие новости / плохие новости»: хорошие новости в том, что Джеймс расширяет исследовательскую и познавательную программу до надличностных, религиозных и духовных переживаний, которые прежде в большинстве своём были отринуты академической наукой; плохие новости в том, что методология, посредством которой это совершается, — монологический эмпиризм (и монологическая феноменология), он вводит в новые и более широкие области обрезанную философию сознания.

Джеймс был гением и новатором во многих смыслах, и тот факт, что он столь серьёзно рассмотрел состояния сознания, экстраординарен; но монологическое остаётся монологическим, и в данном случае он всего лишь расширил империалистические претензии философии субъекта. К счастью, подлинная гениальность Джеймса толкает его за пределы наложенных на самого себя ограничений. Его эмпиризм всегда открыт для герменевтики, репрезентативная парадигма поддерживается прагматикой Пирса и, что самое главное, в его душе Истина, Благо и Красота всё ещё остаются святой и нерушимой троицей.

Но, что ни говори, радикальный эмпиризм остаётся эмпиризмом. Другими словами, радикальный эмпиризм — это радикальный монологизм. Стадии в зоне 2 и составная природа зоны 4 чужды для этого подхода. Если бы он увидел большую ценность в работах своего современника Джеймса Марка Болдуина, всё бы могло сложиться иначе. Империалистический эмпиризм — это червь в сердце этого экстраординарного в других отношениях труда.

Интересно отметить, что, в действительности, сам Чарльз Пирс критиковал Джеймса именно из-за этой центральной проблемы. Джеймс и Пирс всю жизнь были друзьями, несмотря на небольшую размолвку, которая произошла между ними из-за того, что Джеймс заимствовал термин «прагматизм» у Пирса, который впервые его ввёл. (Пирс впоследствии изменил название своей философии на «прагматицизм», что, по его словам, было «термином, настолько уродливым, что не было желания его украсть».) Невзирая на их дружбу, Пирс считал, что подход чистого эмпиризма Джеймса был глубоко ошибочен. Пирс, которого, как отмечалось, считают величайшим философским гением Америки, пригвоздил Джеймса одной простой сентенцией: восприятие — это семиотика.

Другими словами, восприятие — это всегда уже интерпретация. По крайней мере, отчасти. Неспособность увидеть это — типичная ошибка наивной феноменологии и наивного эмпиризма во всех формах. Данное понимание также позволило Пирсу указать на две ещё более глубокие проблемы, которые люди попросту не понимают, если прежде они не осознали, в чём проблема самого монологического эмпиризма. А именно, благодаря ему Пирс так охарактеризовал Джеймса: «Конечно, он материалистичен до мозга костей». А также: «Он склонен к картезианскому дуализму». Когда бы я ни упомянул этот факт поклонникам Джеймса, они обычно испытывают шок, и это убеждает меня, что они не поняли сути постмодернистской революции, ибо, в противном случае, всё бы тут же встало для них на свои места. Но те, кто оказывается неспособен это понять, считают, что Джеймс — тот, кто преодолел материализм и дуализм, тогда как он попросту воплотил его в более тонких монологических формах. Пирс не без юмора отозвался об имплицитном материализме Джеймса, что он является таковым «в методологическом смысле, а не в религиозном, ведь он не отрицает отдельную душу или жизнь после смерти; ведь материализм — это форма философии, которая оставляет вселенную в таком же непостижимом виде, в котором находит». Пирс имеет в виду следующее: то, что выявляется монологическим путём, непостижимо; само восприятие есть в действительности семиотика.

Далее мы также можем понять и то, почему Джеймс — равно как и фактически все сторонники медитации и феноменологии, — как нередко подмечают, является по своей сути модернистом, а также почему Пирс был великим постмодернистом, опередившим своё время примерно на столетие (кто же ещё мог бы увидеть законы природы как природные привычки без того, чтобы впасть в пурпурное волшебство?). Пирс считал, что всякое восприятие уже есть интерпретация, а интерпретация по своей структуре троична: для неё требуется знак, объект (референт) и интерпретатор. Вы можете увидеть здесь сходство с Фердинандом де Соссюром, который считал, что знак состоит из означающего и означаемого в системе интерпретированных различий. Пирсом был введён термин «семиотика»; Соссюр называл свою деятельность семиологией. AQAL опирается на обе концепции: есть знак (означающее плюс означаемое), референт, семантика, синтаксис и прагматика⁴.

В отношении Джеймса смысл в том, что он классически не понимал семиотику (или нижне-левый квадрант и внутренне присущую ему составную природу). Пирс понимал, а поэтому представил чрезвычайно точную критику Джеймса, на которую сегодняшним сторонникам чистого внимания, чистого сознавания и чистого опыта хорошо было бы обратить внимание⁵.

Последние слова на эту тему. Я привёл данную критику хорошо известному восточному учителю, первое, что тот ответил: «Отказ от философии сознания — это типично западное отрицание сознания, и Духа, и внутренних измерений. Это просто ещё больший научный материализм». Это, разумеется, очень грустно и полностью не улавливает сути критики. Я не отрицаю чистую Пустоту, или невыразимое Сознание-как-таковое, но это есть нечто, что принадлежит лишь чисто непроявленной сфере, тогда как мир явлений — это мир перспектив, что, как следствие, порождает семиотику. Другими словами, термин «философия сознания» — это критика не абсолютно-невыразимого сознания, или шуньяты, или ниргуны, а критика — в проявленном мире — ВЛ, отделённого от НЛ. Если вызвать в уме образ рисунка с четырьмя квадрантами, недвойственная или абсолютная реальность — это бумага, на которой нарисована иллюстрация; «философия сознания», или «философия субъекта», указывает на ВЛ квадрант; критика же в том, что ВЛ нельзя рассматривать отдельно от НЛ. Справедливо, что многие западные мыслители отвергают недвойственную бумагу, однако восточные мыслители отвергают (или не ведают) НЛ квадрант в проявленном мире и, как следствие, находятся в ловушке мифа о данном и философии субъекта, — оба воззрения ошибочны. До тех пор, пока восточные учителя будут продолжать упускать из виду эту элементарную идею, они не смогут пройти справедливые слушания на суде современного и постсовременного мира.

Дэниел Гоулман, «Многообразие медитативного опыта» (Daniel Goleman, «The varieties of meditative experience»). Во многом это превосходная книга. Название осознанно отсылает нас к необычайной работе Уильяма Джеймса. Но многим людям трудно понять, что медитация — это монологическое сознавание, натренированное и расширенное. Если недвойственная реальность — это союз Пустоты и Формы, медитация верно открывает путь к Пустоте, но не Форме. Она верно ухватывает Пустоту, поскольку в ее отношении что-то  неправильно понять невозможно, однако она упускает из виду природу Формы, по крайней мере, отчасти, ведь медитативное сознавание (или философия сознания) просто не способно увидеть зоны 2 и 4. Так что медитация может свободно помочь вам обрести Свободу, но она не обеспечит вам всей Полноты. Она реализует Свободу/Пустоту, но не Полноту/Форму (она не делает вас тетранаполненными). Именно по этой причине медитативные/созерцательные практики как Востока, так и Запада не включают ни структуры-стадии, ни НЛ перспективу, что ограничивает их охват и, увы, делает уязвимыми для резких нападок со стороны постмодернистов. (Как мы видели, именно на Гуссерля объявил охоту Фуко.)

Ещё один способ это выразить состоит в том, что медитация — это философия сознания, расширенная из личностных в надличностные планы, привносящая в них свои неадекватности и иллюзии. Медитация всё ещё хромает на обе ноги в смысле мифа о данном, поскольку она до сих пор остаётся монологической, медитирующие до сих пор считают, что то, что я вижу в медитации или созерцательной молитве, действительно реально, вместо того, чтобы понимать, что это частично конструируется через культурные фоны (синтаксические и семантические). Сколь многие из христианских созерцателей в процессе медитации и видения «внутренних божеств» видят таковых в форме тысячеруких существ (обычная ипостась Авалокитешвары на Востоке)? Смысл в том, что даже более высокие, надличностные, духовные реальности отчасти сформированы и сконструированы обширными сетями всегда имплицитных, или неявных, культурных фонов. Медитативные и созерцательные реальности никогда не являются попросту данными⁶, напротив — они конструируются или «тетраструируются» (в данном случае особенно в зоне 4), и здесь мы ведём речь о том, что медитация не будет и не имеет возможности вам поведать. Как мы уже видели, зоны 2 и 4 нельзя увидеть путём интроспекции ума. Медитация — это расширение мифа о данном в более высокие реальности, которое тем самым обеспечивает то, что вы никогда не избежите его глубинных иллюзий, даже в просветлении (до тех пор, пока не станете использовать нечто вроде интегральной системы координат для того, чтобы высветить эти сети и сделать их объектом медитации).

Опять же медитация не неверна, а частична, и до тех пор, пока её частность не будет рассмотрена, она попросту становится обителью этой имплицитной лжи, гарантирующей, что освобождение никогда не будет полным, и даже сатори скрывает и поддерживает миф о данном…

Франциско Варела, статья «Нейрофеноменология» в «Журнале исследований сознания» (Francisco Varela, «Neurophenomenology» in «Journal of consciousness studies»). Как можно было ожидать, Франциско Варела в своей, в иных аспектах гениальной, нейрофеноменологии включает совместно разделяемую герменевтику феноменологии зоны 3 (именно потому, что он включает феноменологию, или зону 1), но, к несчастью, он оказывается слеп к зоне 2 и её коррелятивным аспектам в зоне 4 — это приводит к тому, что общая природа межсубъектности и её глубинной значимости нейрофеноменологии неизвестна.

До своей безвременной кончины Франциско помог основать Институт разума и жизни (Mind and Life Institute), ассоциированный с Далай-ламой. По сути, эта организация посвящена расширению феноменологии от доличностной к личностной и надличностной формам в ВЛ (при помощи медитации), вместе с отслеживанием активности головного мозга, чтобы обеспечить одновременное отслеживание изменений в ВП. Но недостаток пост/структуралистской межсубъектности привёл к тому, что эти исследования были глубоко раскритикованы (и отвергнуты) постмодернистами. В результате буддийская феноменология не смогла оказать сколь-нибудь значимого влияния на академическую науку. Буддийская эпистемология (включая дзен, випассану и ваджраяну) погружена в миф о данном, и поскольку этот вопрос так и не был эффективно решён, буддийская эпистемология практически умерла на Западе, и это большая трагедия, я бы даже сказал — культурная катастрофа. Ещё есть время, чтобы прибегнуть к помощи интегральной системы координат, но будущее покажет…

Эрвин Ласло, «Наука и поле Акаши: интегральная теория всего» (Ervin Laszlo, «Science and the Akashic field: An integral theory of everything»). Эрвин Ласло не только игнорирует межсубъектность, но и в тех редких случаях, когда он этого не делает, она интерпретирована чрезвычайно некорректно и поймана в ловушку весьма расширенного и империалистического тонкого редукционизма (вероятно, это худший случай тонкого редукционизма из тех, что мне встречались, учитывая бахвальство автора относительно того, насколько его концепция является всевключающей). Как мы видели в «Приложении 2», нельзя просто давать описание в 3-м лице вашей якобы интегральной реальности без предоставления предписаний в 1-м лице, которые трансформируют сознание до уровней, из которых эта реальность может быть воспринята. Давать лишь последовательности утверждений в 3-м лице опять же означает тонкий редукционизм и монологический империализм.

Именно поэтому вхождение в мир Ласло — это вступление в мир всего монологического, грубо и бездыханно расширенного до каждого закоулка и каждой трещинки Космоса. Что истинно оставляет вас бездыханным, так это интенсивная природа тонкого редукционизма и агрессивный методологический империализм, называемые Ласло «интегральной теорией всего». Это просто стыд и позор.

Ласло и вправду является представителем классического подхода 3-л × 3-л × 3л, сменяющегося, когда дело доходит до внутренних сфер, подходом 3-л × 1-л × 3л. Иными словами, он так никогда и не добирается до внутренних измерений как внутренних измерений; никогда не обращается к герменевтике, используя всегда лишь подход а-ля когнитивная наука: он будет утверждать, что сознание фундаментально и находится внутри всей материи, но он просто утверждает всё это с объективистской горячностью, никогда так и не исследуя внутренние измерения в их собственных рамках, равно как не выказывая никакого понимания того, что он хотя бы видит методологии зон 1–4. В тех редких случаях, когда до этого доходит, он вновь и вновь попросту утверждает, что они там есть, но так никогда и не даёт предписаний для их задействования. По сути своей, он теоретик зоны 8, и был таковым большую часть своей жизни.

Много лет назад я был редактором импринтной серии «Библиотека новой науки» («The New Science Library»), выходившей в Shambhala Publications (я попросил Франциско Варелу и Джереми Хэйварда стать моими соредакторами, на что те дали согласие). Я принял одну из книг Ласло для этой серии, она называлась «Эволюция: грандиозный синтез»⁷, хотя Франциско Варела энергично сопротивлялся публикации оной (его озаботило то, что, по его резкому выражению, «Ласло — это легковес»). Я же почувствовал, что данная книга была замечательным обзором эволюции и заслуживала публикации в данной серии, что мы и сделали, хотя она фактически уже в тот момент подчиняла своему тонкому сциентизму и империализму все остальные методологии. (В тот раз мы это пропустили, поскольку речь шла о научной импринтной серии, но всё же…)

В тот период я также был редактором книги «Голографическая парадигма»⁸; по иронии судьбы, я оказался единственным, кто озвучил сомнения в подходе, тогда как все остальные называли его новой парадигмой. В то время — это было почти тридцать лет назад — я почувствовал, что голографическая парадигма станет основанием для определённой разновидности обширного мировоззрения бумерита, что действительно произошло. (См. ниже заметку о фильме «Так что же мы знаем?!».) Из года в год какое-нибудь новое открытие в сфере физики объявляется доказательством, что ваше собственное сознание действительно коллапсирует квантовый волновой пакет и порождает тот или иной предмет, что приводит к тому, что философия субъекта империалистически раздувается до самых оснований вселенной (как следствие, рождается бумерит). Фред Алан Вулф — вероятно, самый потешный популяризатор сей неверно истолкованной физики — утверждает, что, когда вы смотрите на пепельницу, это на самом деле «кваффает» пепельницу в существование. (Занятно, а если и вы, и я одновременно смотрим на пепельницу, это ваше сознание или всё же моё порождает её?) В любом случае это не то же самое, что постмодернистское утверждение о том, что межсубъектность — это составная часть реальности референта, а в действительности прямо противоположное: ваше собственное эго творит реальность.

Десятилетие назад ведущим претендентом стал квантовый вакуум. Это сопровождалось необходимостью называть всё новой парадигмой, хотя это слово и употреблялось практически в противоположном смысле, нежели тот, который был предложен Томасом Куном, что настойчиво и без какого-либо успеха отмечалось самим Куном. Реальная идея Куна довольно похожа на ту, что мы развивали в «Приложении 2», а именно: всё реальное знание основывается на предписаниях и образцах, а если у вас нет предписания, тогда вы не можете получить ни данных, ни смысла — и точка.

Также это объясняет, почему Хабермас называет теорию систем эгоцентричной (его собственный термин), что полностью запутывает системных теоретиков. Но мысль Хабермаса проста и достаточно справедлива: у философии субъекта нет никакой межсубъективности, дабы скорректировать свой нарциссизм, теоретический или какой-либо иной, и, как следствие, мы получаем империализм и господство субъекта (например, теория систем утверждает, что она включает всё и не признаёт ничего иного, что могло бы её скорректировать, — отсюда и эгоцентризм теории). Не имеет значения, расширяете ли вы монологическую философию субъекта до надличностных измерений, или квантовых измерений, или внутренних измерений, — вы попросту способствуете империалистическому (эгоцентрическому) крестовому походу. И в этом случае теоретический нарциссизм зачастую порождает личный нарциссизм — поэтому нередко за углом нас поджидает и нарциссизм.

И, таким образом, что до «теории всего», которую предлагает Ласло, — прошу простить мои повторения — вы всегда можете предугадать, что она будет иметь что-то общее с голограммами и квантовым вакуумом, а называться будет новой парадигмой. И, учитывая популярность интегрального подхода, вы также знаете, что она будет содержать и слово «интегральный». Что ж, так оно и есть, и Ласло умудряется уместить все модные слова в нескольких предложениях: «Гипотеза, которую мы сейчас продвигаем, может казаться смелой, но она логична. Квантовый вакуум генерирует голографическое поле, которое является памятью вселенной. Это примечательное открытие, ведь новая парадигма предлагает наилучший базис для столь долго искомой интегральной теории всего [курсив Ласло]».

Расширение монологического редукционизма во все сферы поистине является грандиозным проектом. Но для любого, кому интересен сходный тонкий редукционизм, Эдгар Морен является гораздо более квалифицированным теоретиком и философом, покрывающим больше сфер с большей проницательностью. Ласло замечательно справляется с задачей, когда обсуждает области, которые используют методологии зоны 8, а именно — теорию систем в её классической и последних формах, от динамической до теории хаоса и сложности. И здесь, как обычно, Ласло — великий мастер. Но когда он развивает свой империализм в остальные семь зон, то последствия печальны. И, как вы поняли, я особенно разочарован (и, как следствие, заметно раздражён) из-за избранного Ласло типа подхода, ведь он приводит к стольким разрушениям в стольких областях, в то же время, заявляя о своей интегральности.

Дипак Чопра, «Книга тайн: как познать тайные сферы жизни» (Deepak Chopra, «The book of secrets: Unlocking the hidden dimensions of your life»). Серьёзные авторы обвиняют Дипака в духовной легковесности. Я считаю, что это несправедливо: Дипак — замечательный исследователь, обладающий пытливым интеллектом и превосходным писательским даром. Полагаю, о чём сожалеют интеллектуалы, так это о способности Дипака писать простым языком, доступным для широкой аудитории, что приводит к тому, что его книги очень популярны и часто становятся бестселлерами (чего обычно достаточно, чтобы лишиться доверия интеллигенции). Меня заботит скорее то, что верно и в отношении других авторов в этом приложении: Дипаку недостаёт понимания (или, по меньшей мере, практического применения) зон 2 и 4, что оставляет его с модернистской эпистемологией (а именно — эмпирической или феноменологической и, в частности, научной вариацией таковой), которую он пытается, подобно Уильяму Джеймсу, расширить до внутренних измерений. Это нормальный ход, который, однако, становится катастрофическим, если не предпринимается никаких дальнейших шагов. Дипак пытается доказать досовременную метафизику при помощи современной физики, что в результате, боюсь, оставляет лишь теоретические руины.

Второй момент, который меня беспокоит в отношении некоторых из подобных подходов, состоит в том, что по той же причине, что они нередко слепы по отношению к стадиям зоны 2, они слепы и по отношению к тому, как эти стадии могут оперировать в них самих и в их работах. Они нередко представляют ценности одной из этих стадий и обычно даже не понимают, что то, что они говорят, верно лишь для одной из дюжины или около того стадий развития ценностей. (Более того, они могут оказаться в ловушке дисфункциональных форм этих стадий, даже не зная об этом, чему свидетельство бумерит.) Дипак обладает отличным пониманием некоторых разновидностей феноменальных или тренируемых состояний-стадий, которые могут происходить в зоне 1 (что продемонстрировано им в книге «Как познать бога»), но из-за того, что он не привлекает понимание зоны 2 и её стадий, сам он зачастую озвучивает только позицию зелёной высоты, и, как следствие, все его стадии зоны 1 рассматриваются сквозь призму ценностей этой одной-единственной стадии в зоне 2.

Безудержное смешение духовности с ценностями, нормами и познанием зелёной волны широко распространено в нашей культуре из-за влияния, по-видимому, зелёных культурных креативов, или «творцов культуры», составляющих 20 % всего населения. (Наиболее широко распространённой формой мировоззрения этой зелёной волны является «парадигма-415».) Здесь кроется не только всепронизывающая ошибка смешения уровня и линии, но это привело и к тому, что труды самых популярных духовных писателей открыли двери для повального  засилья бумерита.

Третья основная проблема в том, что эти общие подходы всецело слепы по отношению к комплексу истина — власть — знание. Это ещё один аспект постмодернизма, который, судя по всему, оказался непонятым этими теоретиками. Чувствительность к межсубъективным реалиям также усиливает чувствительность большинства постмодернистов по отношению к злоупотреблениям, которые исходят из утверждения об обладании истиной и знанием, — попросту не существует таких вещей в отдельности от властных отношений. Даже (и в особенности) тот, кто утверждает, что он обладает духовной истиной, является тем, кто обладает властью и пытается ею обладать; попросту нет способа полностью этого избежать для любой формы знания и истины, так что лучшее, что мы можем сделать, — признать это и попытаться сохранять самокритичное отношение. Не сумев это сделать, вы получаете то, что как модернисты, так и постмодернисты считали сутью метафизики: вся она про власть, так что опасайтесь. Переход от метафизики к постметафизике есть попытка высветить комплекс истина — власть — знание и сознательно начать решать проблемы, с ним связанные, в отличие от метафизики, которая его всего лишь декларирует.

И, наконец, позвольте указать на то, как мы больше не можем поступать. Отныне нам нельзя ограничиваться только лишь произнесением утверждений, таких как: «Мы объединяем тело, разум, душу и дух — а также сердце и сообщество, — чтобы прийти к поистине интегральному подходу». Ведь это неинтегрально (или не является AQAL-интегральным), ибо некто на пурпурном, или красном, или синем (и т. д.) уровне не способен принять данные принципы.

 Простой факт состоит в том, что включение различных компонентов человеческого бытия (тела, и разума, и души, и духа, и сообщества) без одновременного включения уровней и линий зоны 2 и зоны 4 (и генеалогических миропространств), приведёт не просто к возникновению раздробленного человеческого существа, но к возникновению такого существа, которое также может быть и глубоко аморально, — при этом воображая, что является интегральным.

Если вам нужен пример, очень рекомендую раздобыть документальный фильм канала «Discovery» под названием «Нацизм: оккультные теории Третьего рейха»⁹. Гитлер и его внутренний круг — особенно такие ребята, как Геббельс и Гиммлер (глава СС), — были глубоко погружены в практику мистицизма и мистических состояний сознания. До сражений они прибегали к астрологии, использовали парапсихологические маятники для обнаружения военных кораблей антифашистской коалиции, призывали к ежедневной медитации, сознательно выбирали оккультные символы и мифы, отслеживали то, что, как им казалось, было их собственными реинкарнациями, полностью поддерживали «тело, разум, душу и дух» и имели множество глубинных переживаний мистического единства. Именно это вы получаете, когда продвигаете горизонтальные состояния, не присовокупляя к ним также и вертикальные стадии (в особенности в перспективах этики, познания и межличностного общения).

«Так что же мы знаем!?» («What the bleep do we know?!»). Поразительный успех этого фильма, снятого группой энтузиастов, демонстрирует, насколько люди изголодались по хоть какой-нибудь разновидности подтверждения более мистического и духовного мировоззрения. Но проблем с этим фильмом такое громадное множество, что тяжело решить, с чего начинать. «Так что же мы знаем?!» выстроен вокруг серии интервью с физиками и мистиками, каждый из которых делает онтологические утверждения относительно природы реальности и того факта, что — о да, вы верно угадали, — вы создаёте свою собственную реальность. Но вы не создаёте свою собственную реальность, больные в состоянии психоза делают это. Есть, по меньшей мере, шесть ведущих школ современной физики, и ни одна из них не согласна с общими и огульными утверждениями, допускаемыми в этом фильме. Ни одна из школ физики не верит, что человек может коллапсировать волновое уравнение Шрёдингера в отношении 100 % атомов объекта, чтобы «кваффнуть» его в этот мир. Физика в этом фильме попросту ужасна, и мистицизм ничем не лучше, представляя мистицизм той женщины (по имени Рамса), которая заявляет, что ей 35 000 лет и она является воином из Лемурии. Ни один из интервьюируемых не называется во время беседы по имени, потому что авторы фильма желают создать впечатление, будто это известные и уважаемые учёные. В итоге мы получаем нью-эйджевский мистицизм (разновидности «ваше эго управляет всем»), смешанный с никудышной физикой (по типу болтовни от «парадигмы-415»). Даже если бы человеческий ум был необходим для того, чтобы кваффнуть объект в этот мир, — а даже Дэвид Бом не согласился бы со столь безумной идеей! — но даже если бы это было так, то смысл состоял бы в том, что Большой Ум из мгновения в мгновение кваффает всю манифестацию мира сразу, а не только лишь выборочно кваффает одну вещь, предпочитая её другой, как, например, в случае с получением новой машины, работы, повышения по службе. А ведь именно последнее и утверждается в данном фильме! Это опять-таки накачанная стероидами философия субъекта, также известная как бумерит.

Плохая физика и клинический мистицизм… И люди жаждут подобных вещей, да будут они благословенны. После модернизма (с его научным материализмом) и постмодернизма (с его отрицанием глубины) для души более не осталось пищи, и посему «Так что же мы знаем?!» будет принят с распростёртыми объятиями. Я сожалею, что мне приходится столь жёстко говорить об этом, поскольку намерения, очевидно, благие, однако именно такого рода чепуха необычайно подмачивает репутацию мистицизма и духовности в глазах настоящих учёных, всех постмодернистов и всякого, кто может читать, не шевеля при этом губами.

Мишель де Серто, «Гетерологии: дискурс о Другом» (Michel de Certeau, «Heterologies: Discourse on the Other»). Этот труд я привожу в качестве примера другой проблемы: когда межсубъектность понимается и миф о данном отвергается, но только вплоть до уровня зелёной высоты в любой из линий, которая приводит к застреванию на множественностях, которые навеки непримиримы и некоммуникабельны, на мире фрагментов и осколков, так и не достигающих фракталов (то есть так и не достигающих общностей и союзов визионерской логики). Это классический случай задержки развития на (постмодернистской) плюралистической волне.

Это классическое ограничение особенно проявляется в неспособности постмодернизма избежать герменевтического круга, который его абсолютизирует (то есть одноквадрантного абсолютизма — в данном случае НЛ, при этом простирающегося только до зелёной высоты). Это выражено в утверждении, что не существует внелингвистических реалий, которое AQAL-подход категорически отвергает (вместе с Хабермасом и другими более интегральными мыслителями).

Эта постмодернистско-плюралистическая (зелёная) волна, разумеется, доминировала в академических гуманитарных науках в течение последних трёх десятилетий. Она всё более склоняется к своим дисфункциональным формам, что приводит к плюралиту и бумериту, когда на сцену выходят зелёные инквизиторы (см. труд «Теневой университет», который написали Корс и Сильверглейт¹⁰, представляющий собой леденящее кровь исследование практической деятельности этих инквизиторов в американских университетах).

Но также, согласно социологу Джеффри Александеру, именно деконструкционная версия постмодернистского мировоззрения сегодня умирает по мере того, как начинается Интегральная эпоха. Но зелёная волна всё ещё господствует в гуманитарных академических науках, имея власть над второй культурой, и она будет сражаться до последнего издыхания, более или менее буквально, поскольку, как теперь всем известно, старая парадигма умирает только вместе с последними её сторонниками. Путешествие в поисках знания происходит от похорон к похоронам…

Майкл Лернер, «Еврейское обновление: путь к исцелению и преображению» (Michael Lerner, «Jewish renewal: A path to healing and transformation»). Книга, чудесно питаемая проницательным духовным интеллектом, но интерпретируемая и задействуемая на зелёном центре тяжести, что, в общем, приводит к попытке вынудить мир принять зелёные ценности даже посредством поправок к конституции (это тонкий империализм на политической сцене). Как мы видели, вероятно, самая тяжело дающаяся для понимания зелёными вещь состоит в том, что их ценности — мир, гармония, исцеление, преображение, совместное разделение, чувствование, воплощение — есть ценности, которые разделяются только среди зелёных. Это не те ценности, которые совместно разделяются пурпурными, красными, янтарными, оранжевыми, изумрудными, бирюзовыми, индиго или фиолетовыми. Если я хочу трансформировать мир, в этом желании сокрыта предпосылка: «У тебя проблемы, а я знаю, что тебе надо». Такое наложение моих ценностей на тебя есть тонкое насилие посредством ценностей. Уровни второго порядка, с другой стороны, понимают, что люди находятся там, где они сейчас находятся, так что необходимо позволить красным оставаться красными, янтарным — янтарными, оранжевым — оранжевыми и т. д. Разумеется, мы можем работать во имя роста и развития всех людей, но не посредством насильного принуждения всех других к моей системе ценностей. Подлинный вопрос, стоящий перед просвещённым и просветлённым обществом, заключается не в том, как сделать всех зелёными, а в том, как создать станции жизни, отражающие различные стадии развития. Смысл не в том, чтобы превратить одну-единственную станцию в доминирующую монаду группы. Я разговаривал с Майклом в течение трёх часов на тему, почему его воззрение является зелёным, и, хотя он когнитивно это понимает и даже соглашается с этим, его центр тяжести попросту не выдерживает нагрузки. Его последняя книга «Левая длань Господа»¹¹ поляризована даже в ещё большей степени и даже в ещё большей степени является зелёной, чем обычно, так что, по-моему, перспективы не самые радужные.

Руперт Шелдрейк, «Возрождение природы: озеленение науки и Бога» (Rupert Sheldrake, «The rebirth of nature: The greening of science and God»). Вот ещё один из моих любимых авторов, отвергнутых постмодернистами и профессорами-гуманитариями, потому что его эпистемологии в основе своей являются расширенной версией зеркала природы, или парадигмы отражения (что, как мы видели, суть очередные наименования для монологического мифа о данном). Столь многие ранние книги Руперта являются совершенно актуальными и затрагивают проблемы, которые ранее не были решены (или хотя бы затронуты) конвенциональной наукой, при этом самой важной проблемой остаётся развитие формы, или структуры, в живых системах (отсюда и его использование концепции морфогенетических полей, или морфических полей, Уоддингтона, которая является совершенно жизнеспособной научной гипотезой). Это привело к тому, что Шелдрейка отвергли как модернисты, посчитавшие, что его работа угрожает принятым ими воззрениям на мир, так и постмодернисты — поскольку Шелдрейк предложил свои теории при помощи только лишь модернистских (монологических) эпистемологий, чего достаточно, чтобы некоторые из крайне важных идей были сразу же отвергнуты, тогда как нужны всего лишь небольшие коррективы, чтобы переоформить те же самые идеи более контекстуально-ориентированными путями.

Вторая проблема, возникшая, вероятно, из-за отвержения его работ и модернистами, и постмодернистами, состоит в том, что в последнее время Руперт регрессировал к ретроромантическому мировоззрению, чего делать было не обязательно и что, по-моему, весьма досадно, ведь оно путает состояния и стадии (тем самым приравнивая состояния детства к продвинутым стадиям), именует дорациональное транс-трансрациональным и теряет способность к мудрому различению там, где встаёт вопрос о различиях между, скажем, доконвенциональным пурпурным и постконвенциональным бирюзовым. Руперт всегда был блестящей квинтэссенцией бирюзового мыслителя, который теперь стал тяготеть к пурпурному, вероятно, от отчаяния. Однако в любом случае постмодернистские идеи контекстуализма, конструктивизма и аперспективизма ещё не проникли в его мышление в достаточной степени, чтобы он услышал постмодернистские миры, что весьма досадно.

Майкл Мёрфи, «Будущее тела» (Michael Murphy, «The future of the body»). Та же самая проблема — миф о данном, или неспособность учесть постмодернистскую межсубъектность — влияет и на не менее глубокую работу Майкла Мёрфи, чья «естественная история метанормальных явлений», несомненно, является важнейшим трудом на эту тему. Но труд сей содержит искажения — и является в равной степени отвергнутым постмодернистами (и, как следствие, практически всеми академическими гуманитариями) — по причине своей неспособности учесть составную природу межсубъективности. «Естественная история», которую предлагает Мёрфи, не является простым объективистским исследованием, как ему кажется, она является взглядом, который можно воспринять только с позиции бирюзового или более высокого уровня, воплощённого в образованном западном белом мужчине, признающим и использующим три конкретных предписания, чьи собственные паранормальные, метанормальные и трансперсональные, или надличностные, состояния и стадии задействуют и порождают перцептивную способность, которая может раскрыть феномены, что расположены в этих определённых миропространствах, — и тогда, и только тогда можно увидеть данные Мёрфи. И эти приводимые им факты определённо реальны. Но они не просто так лежат где-то в сторонке в ожидании, когда же универсальный, объективный, естественный историк на них наткнётся и объективно опишет. Предполагать иначе означает приводить к тому, что весь его монументальный труд оказывается отвергнут постмодернистами, что является трагедией. Интегралисты, разумеется, включают его чудесную работу в рассмотрение, но проблема не в этом.

Это блестящая работа поистине инновационного гения, которая является обязательным чтением для интегрального человека. Но синоптический эмпиризм есть синоптический миф о данном, или весьма расширенная и всё ещё монологическая феноменология, каковой и является естественная история метанормальных и сверхнормальных явлений. Это легко разрешить, как и многие из подходов в этом приложении. Пока же данное исследование попросту использует расширенные модернистские эпистемологии, чтобы поддерживать досовременную метафизику, а ведь и модернизм и метафизика нуждаются в капитальном ремонте, дабы включить постмодернистский поворот Духа. Данное исследование никогда не получит признания в академических кругах, которого оно вполне заслуживает, пока не будет решена проблема его эпистемологической и методологической частичности (но не неверности). По моему мнению, это настоящая трагедия, ведь то, что в нём предлагается, составляет значимый ингредиент любого интегрального мировоззрения.

Тхить Нят Хань, «Живой Будда, живой Христос» (Thich Nhat Hanh, «Living Buddha, living Christ»). Возможно, никто не символизирует многозначность и амбивалентность духовных традиций в мире пост/модерна лучше, чем Тхить Нят Хань. Положительные аспекты не вызывают сомнений: большое сердце, благие намерения, благо, которое может появиться в результате медитации и созерцания. Но если традиции были интегральны в досовременном мире, они не остались таковыми в современном и постсовременном мире, так что рано или поздно в сегодняшнем мире они начнут раздирать на куски душу, оставляя осколки и обрывки там, где должна была бы быть целостность. Духовные традиции в своих теоретических аспектах основываются на метафизике, которая, как мы много раз видели, проявляется посредством неспособности понять межсубъектность, помимо других несоответствий. И в отношении своих практических аспектов традиции всегда опирались на медитацию и созерцание, которые воплощают миф о данном и монологическую феноменологию.

Подобные совокупности частностей и несоответствий в сумме не дают целостность. Душа тем самым всё в большей и большей степени оставляется наедине с пригоршней духовных переживаний, обитающих в раздробленном мировоззрении, обладающих разрушенной системой координат и редукционистским настроем. Как мы обсуждали в главе 5, это и вправду является рецептом для того, чтобы человек становился одновременно всё глубже и уже, всё глубже и уже, всё глубже и уже…

Психоактивная система координат

Как мы видели в главе 5, всё это решаемые трудности, которые можно преодолеть без изменения каких-либо базовых аспектов духовных традиций. Несколько вещей надо добавить (но ничего не надо вычитать), чтобы величайшие традиции мудрости стали более интегральными, то есть способными объять и досовременный, и современный, и постсовременный повороты Духа. Мы резюмировали эти изменения в концепции дополнения, а в верхне-левом мы в особенности подчёркивали важность работы над тремя компонентами: тенью, состояниями и стадиями.

Вероятно, важнейшим из всех дополнений является принятие более интегральной системы координат. Какую бы разновидность системы координат вы ни использовали, если она по-настоящему интегральна, она сама начнёт исправлять травмы, позволив воссиять сильным сторонам традиций, вместе с тем контекстуализируя и сокращая их ограничения. Когнитивная линия необходима, но недостаточна для любого постоянного роста и трансформации. Какого бы когнитивного воззрения вы ни придерживались, оно раскрывает целое пространство возможностей для развития других интеллектов.

По-настоящему интегральная, или учитывающая всю AQAL-матрицу, система координат не является инертной картой, она является психоактивной картой. Это психоактивная система, пронизывающая всё ваше тело-ум, начинающая активировать любые потенциалы, которые ещё не используются. Как только вы скачали AQAL (или ИОС — интегральную операционную систему), она просто и почти автоматически начинает искать те области, которыми, согласно интегральной карте, вы обладаете, но которые вы, возможно, сознательно не актуализировали. Это может быть любой квадрант, уровень, линия, состояние или тип. Система координат AQAL активирует их, высвечивает, позволяет вам понять, что вы обладаете всеми этими возможностями в вашем собственном бытии. Если вы дочитали до настоящей страницы, интегративный процесс в вас уже активировался, и вы наверняка понимаете, что имеется в виду.

Простое знакомство с AQAL приводит в действие психоактивную систему координат в вашей собственной системе. Это повышает планку и для всех остальных интеллектов, ведь когнитивная линия, линия ко-гнозиса, необходима, но недостаточна для всех них. Поскольку система координат AQAL происходит с уровня индиго (и более высоких), она устанавливает в вашей собственной системе резонанс, который действует как индиго магнит, помогающий подтянуть и другие линии. Разумеется, любую из этих линий можно и следует также практиковать, но они могут врастать только в пространство возможностей, открытое когнитивной линией, так что лучше выставить эти возможности настолько высоко, насколько вы способны, закачав в себя интегральную операционную систему и позволив раскрываться более великим возможностям вашего собственного завтрашнего дня, возможностям, корнями уходящим в великие традиции, но движущимся в направлении модернистского и постмодернистского цветения самого Духа…

На пути к интегральному

Отсутствие дополнения своей практики отныне не является чем-то, что можно продолжать делать без серьёзных последствий. Отсутствие дополнения (то есть превращения своей духовной практики в более интегральную духовную практику) может медленно, но верно убить вас, более или менее в буквальном смысле, или ещё хуже — в метафорическом. Ведь то, что убивается при этом, — душа, борющаяся за то, чтобы возродиться в сегодняшнюю интегральную эпоху, в царстве своей наивысшей Свободы и Полноты, чтобы признать Дух, который включает в свои объятия весь Космос целиком, с любовью и милосердием, доблестью и состраданием, заботой и сознанием, внутренними аспектами и самотождественностью, сиянием и лучезарностью, экстазом и ясностью, — всё в одном, раз и навсегда. В самом глубочайшем аспекте самих себя Вы ведомы вам, и мне ведомо Я–Я, а Нам ведомо Это: ваша самая Самость есть Самость всего, что есть, и всего, что когда-либо будет, и история целого Космоса есть история Вашего собственного Бытия и Становления, вы можете чувствовать это своим нутром, ведь Вы знаете: это то, что Вы есть в глубочайших своих аспектах, когда прекращаете лгать себе относительно того, кто и что Вы есть на самом деле.

И то, что Вы есть, это великое Нерождённое, вневременное и извечное, в своей перспективе 1-го лица представленное как великое Я–Я, великая Самость, Свидетель этой страницы, и этой комнаты, и этой вселенной, и всего, что в ней, свидетельствующий Всё со страстной невозмутимостью, оставляющей вас в качестве Бездеятельного Деятеля. Вы также есть и великое Нерождённое, вневременное и извечное, в своей перспективе 2-го лица в виде Великого Ты, Великого Другого, пред которым вы преклоняетесь в бесконечном акте полнейшего расслабления, свирепого смирения и экстатического подчинения, взамен получая весь Космос в качестве благодати, прощения и вечной милости. Также, вы есть великое Нерождённое, вневременное и извечное, в своей перспективе 3-го лица, в виде Великого Совершенства, Святого Духа, великой Паутины жизни в её безбрежном совершенстве и динамическом хаосе, в её вибрирующих пульсарах и взрывающихся галактиках, её скоплениях, солнцах, планетах и океанах, сквозь которые течёт общая кровь, подгоняемая биением одного-единственного сердца Эроса, стремящегося к своей более высокой целостности и всегда её обретающего, — и всё равно стремящегося к ещё большей целостности и опять всё время её обретающего, ведь Ты всегда знаешь, что Ты здесь, не так ли? Так что в веселье, и состязательности, и игре, и радости, и сожалении, и ужасе, и агонии, и передышке Ты всё время продолжаешь бросать себя во всё новую и новую игру в этом глубочайшем аспекте Себя, который рождает галактики внутри Твоего сердца, позволяет звёздам зажигаться как нейронам Твоего мозга, а также петь песни любви и блаженства, посвящённые подчинению и смирению перед Твоей же доброй ночью, и всё это разворачивается в пространстве, что есть Ты, в пространстве, которое ты ощущаешь как Своё собственное Я–Я, или сей вездесущий Свидетель форм Твоей собственной игры.

И в великом Оно, в то время, как Ты свидетельствуешь Формы своей собственной игры в виде всего Космоса, в этот самый момент, который есть вневременное Сейчас, у которого нет ни начала, ни конца, одновременно существует Дух в своих формах 1-го лица, и 2-го лица, и 3-го лица; Великие Я, Мы и Оно чувствуют друг друга; и в этом цельном, бесшовном, обжигающем Сейчас, которое есть то самое мгновение, предваряющее любые ваши действия, всё, попросту говоря, кончается.

И это означает, что всё, попросту говоря, начинается.

---