С любезного разрешения Александра Нариньяни, выпускающего редактора серии «Самадхи», мы публикуем вторую главу из книги Эндрю Холечека «Йога сновидений».
***
Моя подобная сновидению форма
Явилась подобным сновидению существам,
Чтобы указать им подобный сновидению путь,
Ведущий к подобному сновидению просветлению.
Будда, «Бхадракальпа-сутра»
Прежде чем начать путешествие, особенно путешествие во тьме, нам нужно некоторое представление о том, куда мы направляемся и что лежит впереди. Нам нужна хорошая карта. В буддизме это называется правильным воззрением, и это первый фактор Восьмеричного благородного пути1. «Воззрение» — это хороший термин, поскольку он отражает ощущение видения и пути. Он похож на «философию» или «мировоззрение», но более практичен. Без хорошего воззрения легко заблудиться, сбиться с пути или угодить в тупик. Не иметь воззрения — всё равно что ползать туда-сюда подобно червю. Так можно потратить уйму времени. Однако, глядя с высоты птичьего полёта, вы можете ясно увидеть, куда вы движетесь, а значит, попасть туда быстрее.
Для практик ночи важна хорошая карта, поскольку некоторые люди боятся того, что могут обнаружить в глубинах своего ума. Некоторые люди боятся темноты. Ум — это неизведанная территория, покрытая мраком и иногда пугающая. В тёмных аллеях ночи прячутся ночные кошмары в компании всевозможных жутких бессознательных элементов. Если вы на духовном пути, более глубокий ум также усыпан разнообразными капканами и препятствиями, которые могут заставить вас сойти с этого пути. Иметь правильное воззрение — всё равно что направлять в ночную тьму луч прожектора, освещающий путь и способный рассеять страх2.
Центральная тема этой книги — научиться устанавливать здоровые отношения со страхом и замещать этот страх отвагой. Мы будем использовать ночную тьму как переходное пространство для трансформации страха в бесстрашие. Всё, что мы делаем в жизни, требует определённой смелости, в том числе попытки устроиться на работу, покупка дома, приглашение кого-то на свидание, начало путешествия, открытие бизнеса, выступление с презентацией, обучение медитации или что-то настолько новое, как йога сновидений. Даже чтобы встать с постели в плохой день, бывает нужно мужество. Как говорит мотивационный автор Мэтью Келли:
Эмоция, преобладающая в сегодняшнем современном обществе, — это страх. Мы напуганы. Мы боимся потерять вещи, на которые с таким трудом заработали, боимся отвержения и неудачи, боимся некоторых районов своего города, боимся некоторых людей, боимся критики, боимся страданий и сердечной боли, боимся перемен, боимся сказать людям, что мы чувствуем на самом деле… Мы боимся даже самих себя. Некоторые из этих страхов мы видим сознательно, тогда как другие существуют бессознательно. Однако эти страхи могут играть очень большую роль, направляя действия в нашей жизни… Страх чаще, чем отсутствие возможностей, контактов, ресурсов или любая другая отдельная переменная, не даёт людям что-то сделать со своей жизнью3.
Смелость, с другой стороны, — это жизненная искра, выталкивающая нас из смирительной рубашки нашего страха. Важные достижения никогда не обходятся без смелости. Посмотрите на гигантов истории. Без смелости их жизни скатились бы к посредственности. Келли утверждает, что «мерой того, как вы жили, будет мера того, насколько вы были смелы». Когда вы умрёте, хотите ли вы, чтобы мерой прожитой вами жизни был страх и то, что вас сдерживало, или же вы хотите, чтобы ей была ваша смелость и то, что подталкивало вас вперёд? Как вы хотите жить — на трибуне как простой зритель или на поле, играя в игру жизни и по-настоящему проживая её?
Если смелость активизирует, то страх парализует. Страх и рождающиеся из него колебания тушат огонь нашей жизни, так что она едва тлеет. Всё безопасно и наполовину мертво. Разговорное выражение «застыть от страха» обретает на духовном пути и в медитациях ночи совершенно новые измерения. Мы собираемся растопить замороженный страх и заменить его спокойной смелостью, давая себе возможность полностью ожить.
На духовном уровне страх — это то, что не даёт нам пробудиться. Этот страх в основном является нашим страхом темноты. Темнота символизирует неизвестное или бессознательное. Мы всегда боимся того, чего не знаем или не видим. Иными словами, темнота — это эвфемизм неведения и триггер страха4. Эта темнота, или бессознательное, имеет два уровня — относительный и абсолютный, которые важно различать.
Относительный уровень
Относительный уровень нашего бессознательного ума — это то место, где висит вытесненный психологический материал, где живут пауки и змеи нашего тёмного ума. Когда Зигмунд Фрейд назвал сновидения царской дорогой к бессознательному, он говорил об относительном уровне. На то, чтобы вытеснять нежелательные переживания в бессознательное, есть причина: они просто слишком болезненные или пугающие для сознания. Однако то, что мы выбрасываем из своих сознательных переживаний, превращается в отбросы (мусор) относительного бессознательного ума. Есть поговорка: «То, чему мы сопротивляемся, сохраняется». Мы не хотели встречаться с этими отбросами, когда их переживание возникло впервые, и обычно не хотим снова встречаться с ними, когда они возникают в наших сновидениях, в терапии или в медитации. Однако если мы хотим пробудиться и расти, мы должны встретиться с ними лицом к лицу5. Карл Юнг писал:
Личное бессознательное содержит всё психическое содержимое, которое несовместимо с сознательным отношением. Оно представляет собой целую группу содержаний — в основном таких, которые кажутся морально, эстетически или интеллектуально неприемлемыми и вытесняются в связи со своей недопустимостью. Человек не может всегда думать и чувствовать только хорошее, правильное и прекрасное, и если мы пытаемся поддерживать идеальное отношение, то всё, что ему не соответствует, автоматически вытесняется6.
Это теневое содержимое пугает нас лишь потому, что мы его не знаем. Оно может возникать в сновидениях, однако они в основном вызывают страх тогда, когда не являются осознанными. Благодаря мастерству осознанных сновидений эти пугающие сны становятся для нас ясными, а эта ясность ведёт к контролю7. Итак, вместо того чтобы убегать от пугающих переживаний в сновидении и продолжать подавлять те элементы, которые запустили страшный сон, мы можем встретить своих демонов лицом к лицу с осознаванием, а значит, с бесстрашием, и очистить те элементы, которые породили это сновидение. Делая это, мы также очищаем свой бессознательный ум8. Мы словно поднимаем с земли плиту в полдень, и все собравшиеся под ней слизняки расползаются от света. Единственное отличие в том, что мерзкие твари не просто разбегаются от света осознавания, чтобы отсидеться в другом месте. Они исчезают навсегда.
Вы будете видеть страшные сны вне зависимости от того, практикуете ли вы осознанные сновидения. Осознанность позволяет вам устранить страх за счёт обретения контроля. Опросы показывают, что если большинство неосознанных сновидений неприятные, то большинство осознанных сновидений приятные. Оно и понятно: с чего вам бояться того, что вы можете контролировать?
Некоторые авторы предлагают найти в сновидениях союзника, «лидера» или внутреннего проводника по сновидению, который сможет сопровождать вас в вашем погружении в бессознательное. Если у вас есть связь с тибетским буддизмом, вы можете молиться защитникам, чтобы те помогли вам в вашем внутреннем путешествии. Я убеждён, что мы также можем привлечь своих ангелов-хранителей и других подобных существ, которые проведут вас за руку. Хотя эти формы защиты действенны, они остаются относительными, и я сам никогда не нуждался в них. Абсолютная форма защиты — поддерживать правильное воззрение и видеть сквозь любую мнимую угрозу. Согласно окончательному анализу, «там» есть только ваш ум, и этот ум по сути своей хорош. Если вы не овеществляете его содержимое, ничто не сможет причинить вам вреда.
Абсолютный уровень
Важность полного воззрения о бессознательном уме становится очевидной тогда, когда мы выходим за пределы относительного уровня и достигаем абсолютной основы бессознательного. Это удивительное воззрение, общее для многих духовных традиций, является залогом успеха в йогах сновидений и сна. Оно жизненно необходимо не только для ночных медитаций, но и для любой духовной практики вообще. Если бы единственным местом назначения ночных йог был относительный бессознательный ум, это могло бы стать залогом неудачи в силу всех нежелательных элементов, которыми набит этот уровень ума. Кто хочет оказаться в постели с пауками и змеями? Абсолютное воззрение проливает свет на наш окончательный духовный пункт назначения — как днём, так и ночью. Оно позволяет нам видеть сквозь тёмные относительные уровни и принять абсолютное прибежище в свете, сияющем внутри.
Согласно этому более сложному воззрению, в котором вы можете убедиться самостоятельно, используя практики из этой книги, глубочайший уровень вашего бессознательного ума — то, кем вы являетесь в основании своего существа, — совершенно чист и в высшей степени хорош. Там, под тем, что может казаться самыми глубокими, мрачными и пугающими аспектами вашего существа, лежит полностью пробуждённое состояние, свет просветления9. Буддизм называет его природой будды (вашей пробуждённой природой), а также фундаментальной добродетелью. Я буду говорить о нём, используя термин тибетского буддизма — ум ясного света.
Этот абсолютный уровень бессознательного ума наполнен светом, любовью, доброжелательностью и мудростью. Здесь пауков и змей относительного уровня сменяют мудрецы и святые. Это тот уровень ума, на котором действуют будды, получая к нему доступ и делая его сознательным. Это также то место, где пребывает ваша собственная пробуждённая природа, ожидающая, чтобы вы открыли её. Йога сновидений помогает вам соединиться с этим внутренним буддой и пробудиться к тому, кем вы действительно являетесь.
Даже если вы до сих пор не знакомы с этим уровнем, крайне полезно просто поддерживать такое воззрение. Оно меняет всё. Вместо того чтобы чего-то бояться в ночной темноте, теперь вы можете с нетерпением ждать ночи. Вы погружаетесь в божественность собственного существа, в сущность, которая никогда не умирает, никогда не меняется и всегда бодрствует. Ваш относительный бессознательный ум может преподносить вам сюрпризы, однако если вы знаете, что на самом деле не являетесь им, что под этим туманом лежит светоносная чистота, то вы можете заменить тревогу чувством предвкушения.
Итак, это путешествие покажет вам, как обрести бесстрашие во тьме. Повторюсь: речь не только о тьме ночи, но и о тьме неизвестного аспекта вашего собственного ума, который символизирует ночь. То, что происходит, когда вы сознательно путешествуете в ночи с практиками, представленными в этой книге, является сгущением происходящего на духовном пути в целом. Итак, это прекрасное воззрение наполняет смыслом не только медитации ночи, но и всю практику пути.
Каждую ночь, впадая в сон, вы на самом деле впадаете в пробуждённость. Вы просто пока не знаете этого. Моя задача в том, чтобы помочь вам узнать это и превратить это священное воззрение в непосредственное переживание.
Относительная защита
Относительный уровень вашего бессознательного ума напоминает щит. Его задача — защищать неведение, ведь он сам является воплощением неведения. Именно этот уровень удерживает вас во тьме, а следовательно, во сне — как в физическом, так и в духовном смысле. Спать в духовном смысле значит не осознавать собственного отсутствия осознавания. Это совершенная слепая зона — такое, о существовании которого вы даже не подозреваете. Относительный уровень вашего бессознательного ума не хочет, чтобы вы пробудились к истине или увидели слепые зоны этого внешнего уровня бессознательного. Поскольку эта преисподняя наполнена неприятными переживаниями (в конце концов, это гора отбросов, свалка отвергнутого опыта), она очень эффективно отделяет вас от того, что скрыто под ней, от абсолютной реальности, лежащей в основании всех относительных проявлений.
Относительный бессознательный ум — это место рождения и постель вашего эго, и он будет делать всё, что в его силах, чтобы не дать вам пойти глубже10. Для эго неведение — это действительно блаженство. Оно пытается не дать вам подойти к истине, поскольку проникнуть в постель эго — значит увидеть то, что лежит за его фасадом, а для эго это равносильно смерти. Эго кажется, что оно испарится, если пойдёт дальше самого плотного слоя относительного бессознательного ума, и поэтому кричит и дерётся, чтобы не дать вам подойти к более глубокой истине вашего абсолютного бессмертного «я». Эго просто защищает себя, но, делая это, оно обеспечивает вам страдания. Как мы увидим в разговоре об уме ясного света, эго действительно умирает (или, точнее, оказывается увиденным насквозь), когда мы погружаемся из относительных уровней бессознательного ума в абсолютные. Таким образом, с точки зрения эго его защитные стратегии оправданы.
С духовной точки зрения знание об уме ясного света — это прекрасные новости, но с точки зрения эго это нежелательные новости. Поскольку мы в основном действуем исходя из позиции эго, то без общей картины того, куда мы попадаем, когда погружаемся в абсолютную природу ума, может возникнуть яростная защита в форме сопротивления, если мы (эго) решим исследовать тьму ночи. Большинство людей просто не хочет туда идти. Они не хотят обременять себя практиками наподобие йоги сновидений. Они предпочитают просто спать.
Основные средства «защиты» — это явный страх и скрытая апатия или леность. Страх — это кровь эго. Видеть сквозь колючие защиты относительного бессознательного ума значит видеть сквозь страх темноты. Мы словно отправляемся на поиски Святого Грааля и узнаём, что он лежит на дне глубокого тёмного колодца. Мы заглядываем в колодец и видим, как по поверхности воды скользят всевозможные гады и насекомые. Если у вас нет карты, которая заверит вас, что под этой грязью скрыт Грааль, вы точно не нырнёте в колодец.
Слово fear («страх») неспроста созвучно со словом fare («плата»). Страх — это та плата или дань, которую мы должны уплатить за свой рост. Если мы действительно хотим пробудиться, мы должны последовать за страхом в самые тёмные аспекты своего существа и пройти сквозь них туда, где сияет самый яркий свет.
Произнеся свой знаменитый афоризм «Следуй за своим блаженством», Джозеф Кэмпбелл выразил частичную истину. Следовать за своим блаженством важно, и для этого может потребоваться смелость, однако если вы будете делать только это, вы просто «улетите». С духовной точки зрения более справедливой может быть формулировка: «Следуй за своим страхом». Однако, опять же, если вы будете делать только это, вы просто впадёте в панику. Идеальным руководством является буддийская концепция срединного пути, или «не слишком напряжённо, не слишком расслабленно». Не впадайте в крайности и не теряйте свой путь, попав в ловушку блаженства или испугавшись страха.
В нашем путешествии во тьму кошмаров указание «следуй за своим страхом» обретает дополнительное значение. Страх — это приспешник неведения. Если вы находите неведение, вы найдёте и страх. Это важно, потому что неведение само по себе очень тонкое. Оно практически невидимо — очередная огромная слепая зона — то, чего мы не видим в своём сне. В моём духовном сообществе иногда говорят об «атаке клеш», где клеша — санскритское слово, означающее эмоциональный хаос. По сути, это означает, что некто слетает с катушек. Легко заметить атаки таких клеш, как, например, страстное желание, агрессия, ревность или гордыня, однако мы ни разу не сказали: «Я переживаю атаку неведения». В этом есть ирония, ведь если я вижу мир как плотный, устойчивый и независимый (то есть вижу его двойственно), я подвергаюсь атаке. Это означает, что прямо сейчас я подвергаюсь атаке, но не вижу этого. Эта слепота особенно вредоносна, поскольку все остальные видимые клеши и, следовательно, все наши страдания, выпускает именно этот «стелс-бомбардировщик» — неведение.
Таким образом, чтобы работать со своим неведением, вы можете использовать страх, который видно намного лучше. Если вы испытываете страх, вы к чему-то приближаетесь. Вы подходите к какому-то уровню неведения, а значит, и к возможности превзойти его. Если вы серьёзно настроены пробудиться в этой жизни, но не знаете, куда идти и что делать, идите туда, где вам страшно. Но делайте это с умом. Не нужно идти в физически опасные места или просто гоняться за адреналином. Пусть ваш страх темноты ведёт вас к свету, а не к обычным развлечениям.
Я руководствовался этой установкой бóльшую часть своей жизни. Именно по этой причине почти 20 лет назад я прошёл трёхлетний ретрит. Ничто не пугало меня сильнее, чем необходимость так долго быть лицом к лицу со своим умом. Эти три года оказались самыми трансформирующими в моей жизни. Именно по этой причине я начал практику тёмных ретритов11. Ничто не пугало меня больше, чем проводить недели напролёт в совершенно тёмной хижине, встречаясь со своим умом с такой большой интенсивностью. Эти ретриты остаются одними из самых ценных переживаний в моей жизни. Именно по этой причине я так много изучал и практиковал смерть (эти исследования и практики вдохновили меня написать книгу «Навстречу смерти», которая вышла в 2013 году (русскоязычное издание: Холечек Э. Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма. М.: Ганга, 2016. — Прим. ред.)). Ничто не пугало меня так, как темнота смерти. Её изучение и практика устранили мой страх смерти. Кроме того, разумеется, эта тема возникает каждую ночь, когда я исследую темноту сна. Однако, поскольку я полностью доверяю своей карте, я абсолютно не боюсь этой внутренней территории.
Как ни странно, я всегда находил стойкое блаженство в своём страхе. Следуя за своим страхом, я всегда приходил к реальному блаженству, а не к мимолётному наслаждению, которое часто возникает, когда мы следуем лишь за блаженством. Также, как ни странно, когда я следую за своим блаженством, это часто ведёт меня к страху — страху утраты блаженства. В общем, вы всё поняли: следование за блаженством может привести к страху, а следование за страхом может привести к блаженству. Это относится и к нашему страху темноты. Если вы боитесь темноты собственного ума, которая проявляется ночью, вам может помочь карта, показывающая, что по другую сторону страха (относительного бессознательного ума) вас ожидает блаженство (абсолютный бессознательный ум). Она может вдохновить вас нырнуть вглубь.
Именно поэтому многие духовные традиции называются традициями воинов12. В тибетском языке «воин» (паво) означает «тот, кто смел». Духовные воины — это те, кто достаточно смел, чтобы исследовать глубокое внутреннее пространство собственного ума. Там темно. Для этого требуется смелость. Однако там страшно лишь в том случае, если мы не знаем, кто мы есть на самом деле, и остаёмся в неведении относительного того факта, что страх существует лишь на относительных уровнях нашего бессознательного ума.
Я не хочу преувеличивать важность этого относительного уровня, тем самым — парадоксальным образом — мешая людям исследовать свой ум, когда они спят и видят сны. Многие люди уже испытывают восторг при мысли о сознательном путешествии в ночь, и моё послание им: «Добро пожаловать на борт!». Однако если вы к ним не относитесь, то может помочь хороший фонарик.
Эта карта бессознательного ума станет яснее, а путешествие – более комфортным, когда мы продолжим разговор об уровнях ума в главах 9 и 10. Чем лучше мы видим, куда движемся, тем больше наше вдохновение. Мы ещё поговорим о трансформации страха, неведения, темноты и сна в бесстрашие, мудрость, свет и пробуждение.
Итак, страх — первичная эмоция сансары — это активное выражение неведения. Неведение обычно слишком тонко, чтобы его увидеть, а вот страх — это то, с чем мы можем иметь дело. По сути, неведение — это отсутствие знакомства с собой, незнание того, кто мы есть. Знакомясь с тем, кто мы есть (а это определение медитации), мы трансформируем неведение в мудрость, тьму в свет и замещаем страх бесстрашием. Таким будет наше путешествие с этой книгой.
Сила карты
Ещё одно возможное опасение, связанное с йогой сновидений, — это тонкая природа данного путешествия. Некоторым людям может казаться, что это им недоступно. Однако я много лет веду семинары по йоге сновидений, и, по моему опыту, при наличии терпения почти все могут осознанно сновидеть, а значит, практиковать йогу сновидений. Йога сна — отдельная тема, и поэтому в данной книге мы говорим о ней относительно мало. Однако, если вы интересуетесь ей, знайте, что по мере развития стабильности в йоге сновидений йога сна становится всё более доступной.
Даже если вы не сможете достичь успеха в представленных здесь практиках, знание об осознанных сновидениях, йоге сновидений и йоге сна изменит ваше отношение к сну. Что ещё важнее, этот материал изменит ваше отношение к жизни. Даже оставшись на уровне карты, это видение реальности обладает достаточной силой, чтобы изменить то, как вы живёте13. Это карта сокровищ, способная изменить направление вашей жизни.
Осознанные сновидения, йога сновидений и йога сна имеют общее следствие — повышение осознавания. Хотя эта книга сосредоточена на практиках ночи, на самом деле она о том, как привнести свет во все аспекты жизни. Словно свет сверхновой, взрывающейся в глубине вселенной вашего сердца, этот свет в конце концов достигнет поверхности вашей жизни и трансформирует её.
Всё, что усиливает осознавание, полезно. Хотя конечная цель — это развитие постоянного осознавания и достижение пробуждения будды, даже если это воззрение расширит ваше осознавание лишь на крошечную долю этой общей масштабной цели, вы получите пользу. Самым большим преимуществом выполнения этих практик на протяжении более чем 30 лет для меня стало усиленное осознавание. Моё видение расширилось. Жизнь уже не такая обременительная. Мой мир стал мягче, более игривым и невинным.
Как мы увидим, осознавание — это одно из названий осознанности в более широком смысле. В начале, середине и конце пути (в том, что в буддизме называется основой, путём и плодом) главное – это взращивание осознавания / осознанности, и именно этим мы займёмся посредством сновидений. Описывая наше путешествие в целом и его практические следствия, буддийский психотерапевт Брюс Тифт говорит:
Всё путешествие заключается в том, чтобы присутствовать в реальности [пробудиться к ней] — оно всегда было в этом. Однако нужно что-то, что отличало бы основу или отправную точку [пребывание во сне] от плода [пробуждения]. Когда мы начинаем, основа, наша повседневная реальность [то, что здесь мы будем называть видимостями или проявлениями], переживается так, словно это и есть вся история. Мы верим в её полную реальность [как в неосознанном сновидении]. Мало того: мы приукрашиваем её непрерывными комментариями своего ума — «содержанием», которое не даёт нам заметить «контекст», в котором возникают наши переживания. На этапе пути мы постепенно сдвигаем своё восприятие, так что мы больше не сосредоточены исключительно на содержании своего опыта — мыслях, чувствах, ощущениях и идеях. Вместо этого мы начинаем распознавать контекст [пробуждаться к контексту], в котором возникают эти переживания, контекст, который невозможно уловить и понять концептуально. Мы называем этот контекст осознаванием. Мы по-прежнему переживаем содержание [сновидение] и в то же время осознаём, что это ещё не вся история, что оно не является полным представлением реальности [мы обрели осознанность]. Итак, можно сказать, что основа — это наше переживание в настоящий момент без осознавания. Плод — это то же самое переживание с осознаванием. Путь же создаёт условия для этого сдвига восприятия [пробуждения]… Этот подход состоит не в том, чтобы улучшать содержание наших переживаний. Скорее, он в том, чтобы произвести сдвиг в нашем отношении к переживаниям настоящего момента… Свобода [пробуждение] возникает из глубинного разотождествления с любым содержанием [видения сквозь него]14.
Мы будем неоднократно возвращаться к этим темам на протяжении книги, постепенно разворачивая эту общую цитату, которая (вместе с моими вставками) показывает нам, как мы можем пробудиться к своей жизни, пробудившись к своим сновидениям.
У меня часто бывают моменты, когда я не могу сделать сновидение осознанным или слишком ленюсь, чтобы даже попытаться. Это нормально. Воззрение, стоящее за этими практиками, продолжает влиять на всё, что я делаю. Это станет понятнее, когда я буду говорить о дневной практике йоги сновидений, об иллюзорной форме, о которой пойдёт речь в главе 12.
Мы также вернёмся к более глубокому исследованию карты в главе 9, когда будем говорить об уровнях ума. После следующей главы о циклах сна и о том, как их использовать, мы сразу перейдём к тому, как начать осознанно сновидеть.
- Восьмеричный благородный путь относится к последней из Четырёх благородных истин (истина о страдании; истина о происхождении страдания; истина о прекращении страдания; истина о пути, ведущем к прекращению страдания.) Четыре благородные истины — это самое первое учение Будды, описывающее путь от сансары (страдания) к нирване (счастью). Восемь факторов — это: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усердие, правильная внимательность и правильная медитация. «Правильный» иногда переводят как «полный». ↩
- Страх в сновидении не всегда исчезает с приходом осознанности. Скорее, можно сказать, что осознание невозможности получить физический вред в мире сновидения даёт нам возможность продолжать исследовать сновидение, несмотря на реакцию страха на его содержание. ↩
- Matthew Kelly. The Rhythm of Life: Living Every Day with Passion and Purpose. New York: Touchstone, 2004. P. 298 ↩
- Разумеется, именно поэтому мы боимся смерти. Это окончательное отключение. «Правильное воззрение» особенно актуально, когда речь заходит о взгляде в темноту смерти и за её пределы. Йоги сновидений и сна могут проникать в эту тьму, а значит, устранять страх смерти, и поэтому связаны с йогой бардо. Стоит также отметить, что, когда астрономы говорят о «тёмной материи» или «тёмной энергии», слово «тёмный» указывает на тот факт, что они ничего не знают об этой материи или энергии, составляющей подавляющую часть материи и энергии во вселенной. «Темнота» также является кодовым словом для неведения. ↩
- Мы можем использовать два подхода, чтобы рассматривать процесс пробуждения: относительный подход, или подход развития, и абсолютный, или мгновенный, подход. Относительный подход, перекликающийся с западной психологией, заключается в том, чтобы сделать бессознательное сознательным. Это более постепенный подход. Абсолютный подход, или подход плода, главным образом связан с прямым отношением со всем, что возникает в данный момент, и ведёт к способности самоосвобождать всё возникающее в уме в момент, когда это проявляется. Подход плода не интересуется историей, а мгновенно пробуждает от неё (а также от всего, что заслоняет собой ум ясного света). За почти 30 лет изучения буддизма, специализирующегося на подходе плода, я никогда не слышал от буддийского мастера просьбы рассказать о прошлом, с чего почти всегда начинаются многие формы психотерапии. ↩
- Jung C. G. Collected Works. Vol. 8. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969. P. 310. ↩
- Уровень контроля сновидения — противоречивая тема. Тибетские мастера йоги сновидений утверждают, что сновидение можно полностью контролировать. Если вы обладаете полным контролем над своим умом, то можете контролировать всё, что в нём возникает. Однако западные мастера осознанных сновидений утверждают, что контроль в осознанном сновидении не означает полного контроля над каждой деталью сновидения. Контроль ограничен тем, на чём вы сосредоточиваетесь в сновидении. Сам ландшафт сна создаётся более обширным аспектом вашего бессознательного ума, и, хотя вы можете направлять своё внимание на различные аспекты ландшафта сна и менять их, вы не контролируете общий фон сновидения. Возникает вопрос: если сновидец не контролирует сновидение, кто его контролирует? Западный подход к контролю в сновидениях см. в Robert Waggoner. Lucid Dreaming: Gateway to the Inner Self. Needham, MA: Moment Point Press, 2009. Глава 2 “Does the Sailor Control the Sea?”. ↩
- Если мы можем относиться ко всему, что возникает, с полной равностностью, то не остаётся никаких нежелательных переживаний. Если не остаётся нежелательных переживаний, нет необходимости вытеснять переживания в бессознательный ум. Если мы перестанем отвергать переживания, мы перестанем наполнять бессознательный ум (то есть сознание-хранилище, или восьмое сознание в йогачаре), и он в конце концов опустеет. В этот момент бессознательный (не осознающий) ум полностью исчезнет, поскольку всё будет вынесено на свет сознательного (пробуждённого) ума. Останется лишь сознание (осознавание). Итак, говоря «да» всему происходящему, что является сущностью духовной практики, мы потенциально можем постепенно разорить бессознательный ум, а значит, и сансару. Так мы очищаем карму. Карму очищает равностность. На этом этапе сон и сновидения прекращаются и достигается пробуждение будды. Запутанность трансформируется в мудрость; бессознательный ум становится полностью сознательным; темнота превращается в свет. Интересно также, что существует различие между пробуждением и ростом, или горизонтальным и вертикальным просветлением. Это связано с важным различием между реализацией всех состояний и реализацией всех структур сознания, о которых говорилось в прим. 12. (см. в книге — Прим. ред.). ↩
- Просветление, или духовное пробуждение, остаётся предметом споров. В буддизме целые тома (например «Дасабхумика-сутра») посвящены стадиям пробуждения, и каждый из Трёх поворотов колеса учения содержит собственные описания, а также различные формулировки стадий. Одной из распространённых классификаций являются 10 бхуми («уровней», или «земель») духовного развития. Даже достижение первой бхуми является невообразимым свершением. Это не должно отталкивать людей от пути пробуждения, но должно дать им реалистическое видение и умерить преувеличенные заявления многих западных людей о том, что они достигли просветления. Я не берусь оценивать уровни свершений, однако можно достаточно уверенно утверждать, что полное просветление в современном мире — огромная редкость. Гораздо полезнее обсуждать практические аспекты пробуждения, что и является миссией данной книги. ↩
- В этой книге эго называется ощущение «я» или то, что американский философ Дэниел Деннетт называет «неким концентрированным внутренним комом собственной особенности». Мы обнаружим, что это ощущение «я» иллюзорно. На абсолютном уровне нет никакого эго. Эго — это просто забавный способ смотреть на вещи, своего рода задержка в развитии. Шотландский философ Дэвид Хьюм (1711–1776) глубоко рассматривал свои переживания, стараясь найти переживающее «я», однако находил лишь сами переживания. Он пришёл к выводу, что «я» — это не объект, а лишь «пучок ощущений». На основании этого британский философ Дерек Парфит провёл различие между теоретиками эго, которые верят, что «я» реально существует, и теоретиками «пучка», которые утверждают, что «я» — это иллюзия. Далее Парфит заявляет, что Будда был первым теоретиком пучка. «Я» — это лишь пучок иллюзий, имеющий исключительно относительный статус (см. Susan Blackmore. Consciousness: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2005. P. 68). ↩
- Тёмный ретрит — это особая практика, связанная с тогал, одной из самых продвинутых практик в дзогчен. Этот ретрит также связан с учениями бардо, и поэтому его иногда называют ретритом бар-до. Традиционно (и лишь под строгим надзором мастера медитации) практикующий медитацию на 49 дней удаляется в полную темноту. В этот период сияние ума ясного света являет различные «видения», напоминающие то, что происходит на втором этапе светоносного бардо дхарматы после смерти. Если вы принимаете эти видения за реальность, то вместо просветления достигаете безумия. Этот ретрит потенциально опасен. Мы также страдаем от различных, хотя и меньших уровней безумия в повседневной жизни, когда принимаем свои «видения», видимости жизни бодрствования за реальность. Тёмный ретрит показывает практикующему медитацию корни всего этого безумия. См. вступление Чогьяма Трунгпы к его переводу «Тибетской книги мёртвых»: The Tibetan Book of the Dead. Boston: Shambhala, 1975 (русскоязычное издание: Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. М.: София, 2003. — Прим. ред.), а также Tenzin Wangyal. Wonders of the Natural Mind: The Essence of Dzogchen // The Native Bon Tradition of Tibet. Barrytown, NY: Station Hill Press, 1993; Christopher Hatchell. Naked Seeing: The Great Perfection, the Wheel of Time, and Visionary Buddhism in Renaissance Tibet. Oxford: Oxford University Press, 2014. ↩
- См. один из примеров в книге Chögyam Trungpa, Shambhala: The Sacred Path of the Warrior. Boston: Shambhala, 1984 (русскоязычное издание: Чогьям Трунгпа. Шамбала. Священный путь воина. М.: Ориенталия, 2015. — Прим. ред.). ↩
- Чтобы вдохновиться на выполнение этих тонких практик, см. раздел «Стадия 8» в главе 15. ↩
- Bruce Tift. Already Free: Buddhism Meets Psychotherapy on the Path of Liberation. Boulder, CO: Sounds True, 2015. Pp. 62–63, 70 ↩