За пределы внимательности: как вступить на медитативный путь к пробуждению

63 комментария

1. Давно ждал статьи на эту тему! Спасибо огромное и Жене, и Дастину!

   Ответить

   1. Дастин очень отзывчивый!

      Ответить

2. Шикарное эссе! Однако, я бы сказал, что утверждение о том, что практика осознанности не ведёт к Пробуждению, но оставляет нас _внутри_ личности — это очень сильно зависит от контекста. Другими словами, зависит от того, как её практиковать, и какую теорию под это подводить.

   Практика осознанности _может_ вести к пробуждению. Зависит от того, как её использовать. Практика осознанности в современном её виде основывается на випассане, а это — одна из классических практик пробуждения. Випассана, впрочем, предполагает чуть больше исследования, чем «просто сидеть».

   С другой стороны, практика «просто сидеть», шикантадза, или более широко — дзадзэн, в котором, например, точно так же наблюдают за дыханием или за телом, как и в медитации осознанности, это классический путь к пробуждению в дзэн.

   В общем, я бы сказал, что если он пишет с т.з. недвойственных тибетских традиций (махамудра, дзогчен), учитывая его учителя Брауна, который преподаёт махамудру, то да, практика осознанности с их т.з. — это выхолощенная випашьяна, которая в махамудре используется как одна из первых стадий пробуждения, но никак не последняя.

   Но если говорить с перспективы южного буддизма, то ответ такой — зависит от того, как использовать. Насколько параллельно с этим учить теорию, например.

   Потому что если просто сидеть по 10 минут в день для перезагрузки, наблюдая за дыханием — то это одно. А если сидеть по 10 минут в день, наблюдая за дыханием, и понимая, как это выводит меня из привычной идентификации с личностью — это уже совсем другое.

   Скажем, одно и то же наблюдение за дыханием является способом сосредоточения в системе Гоенки, и способом реализации мудрости в системе Махаси Саядо.

   Так что, подытоживая, практика зависит от контекста, и медитация осознанности, безусловно, может вести к пробуждению.

   Ответить

   1. Уточнение по поводу дзен: а как же коаны в дзен? Система коанов и т. п. является частью пути к пробуждению в дзен за пределами mindfulness (внимательности-осознанности). Правильно ли я понимаю?

      Что касается ДиПерны, он пишет про западную светскую mindfulness, конечно же. Которая к пробуждению вряд ли ведёт.

      Конечно же, у меня сомнение, что наблюдение за дыханием, если этим всё ограничивается, вообще может считаться путём к пробуждению. Я полагаю, что в южном буддизме всё-таки всё идёт дальше (как ты сказал, дело не просто в том, чтобы «просто сидеть»). Плюс, благородный восьмеричный путь никто же не отменял?

      Ещё вопрос, конечно, что считать пробуждением. Возможно ли полное пробуждение без упражнения, например, тонких ветров (энергий)? Возможно ли оно без непрерывного сознавания, в том числе в глубоком сне без сновидений? Возможно ли это без преображения сознания?

      Мы, кстати, ещё с Настей Гостевой обсудили в Facebook’е аспект того, что внимательность может быть светской, а может быть и более углублённой: https://www.facebook.com/eugene.pustoshkin/posts/10207554046507840?comment_id=10207557622557239&offset=0&total_comments=1&comment_tracking=%7B%22tn%22%3A%22R%22%7D

      Ответить

      1. Коаны есть, по сути, только в одной дзэнской школе — риндзай (Линь-цзи), хотя используются немного и в других. Во всех остальных коанов или нет вообще как практики, или почти нет.

         Про то, что считать пробуждением, мне кажется, особо споров нет: это качественный сдвиг самоидентификации от тела-личности к Высшему Я/Не-я/Пустоте/Богу/Атману и т.п.

         И для этого, совершенно точно, никакие упражнения тонких ветров не нужны. Это может быть нужно с т.з. дальнейшего пути просветления, но это мне уже неведомо.

         Пробуждение — понимание, что я не ограничиваюсь телом и личностью — это самое начало духовного пути, имхо. Дальше углублять это, возможно,
         нужно с энергиями и ветрами, но и тут я не уверен.

         Что касается сознавания себя в глубоком сне. Это красиво, как некая идея «полного пробуждения всегда и во всех состояниях», но смысла практического я в этом не вижу ни грамма.

         В южном буддизме говорится о том, что пробуждённое состояние — это праджня, то есть мудрость как знание-действие. И аналогия тут вот какая (рассказывал мне монах-учитель): Представим, что у мужчины есть жена и тёща. Представим, что тёщу он называет «мама», как до сих пор кое-где ещё принято. Но сколько бы он на неё не смотрел, и сколько бы не называл, ему и в голову не придёт, что это его настоящая мама. Это просто знание, 100%-е.

         Точно также, пробуждение (знание, что я не = этому телу и уму и личности) — это не что-то, что я должен удерживать как некое качество сознавания [например, как присутствие во всех 3-х естественных состояниях]. Это просто знание, которое железобетонное. Об этом не нужно помнить, об этом не нужно думать, это очевидная истина. Ну ок, засыпает тело-ум, и это пропадает. Ну и на здоровье. Просыпается — опять точно знает, что это так.

         Если не из книжек, то в чём, как тебе видится, ценность такого пробуждения 24/7, включая глубокий сон?

         Ответить

         1. Сложный вопрос, конечно.

            Если издалека, то я уточнял этот вопрос у Кена: он однозначно говорит о том, что подлинное и полное, но при этом редчайшее просветление (не начальное пробуждение, естественно) — это непрерывная континуальность сознавания сквозь состояния. Разумеется, к этому ещё добавляем вертикальное просветление, но это уже другая тема.

            Если говорить о ценности пробуждения 24/7, то моя текущая позиция, если не из книжек, а из моего относительного невежества, примерно такова: пробуждение (просветление) — трансперсональный опыт, сколь бы очевидным он ни был. Это осознавание идентичности сознавания и пустоты, недвойственности пустоты и формы, которое позволяет быть свободным в плане манифестации пустоты как формы.

            Вероятно, во многом это йогический подвиг по постепенной, но при этом целенаправленной трансформации тела и энергетики, чтобы они могли поддерживать такое знание. Если же процесс алхимического преобразования становится полным, то открывается надвременное трансперсональное пространство как постоянная система отсчёта.

            На мой взгляд, не стоит заблуждаться о том, что трансперсональное просветление — это обыденное состояние заблуждения и что можно избежать продвижения к надобыденным просторам себя-и-миропроявления (превосходящим и включающим обыденное); трансперсональное просвечивает через обыденность, однако момент идентификации не остаётся ограниченным обыденностью.

            Какой практический смысл? Реализация будды, пробуждение, освобождение на все века и времена во благо всех существ, страдающих от неосознавания своей изначальной природы и цепляния за ложную память, кармические тенденции и т. п. Амбициозная задачка, ничего не скажешь.

            В моём понимании тантрической парадигмы, просветление всегда воплощено в теле. Тело всегда является и соборным узлом тонких энергий, и искусным средством воплощения просветления. Тонкие энергии на очень тонком, или причинном уровне, постигаются как эманации, проявления космического сознавания. Космическое сознавание открывается как разлитой и безбрежный океан, тождественный глубинной сути нашего собственного индивидуального сознавания, служащего непротиворечивым и естественным излиянием этого океана, как и всё остальное. В глазах космического сознавания всё явленное пронизано живой энергией, исходящей из истоков и недр самого сознавания.

            Естественное распознавание этой уже наличествующей реальности, позволяющее выбить ум из привычной жвачки с отождествлением с различными пространствами, разворачивающимися в настоящем (бодрствования, сновидения и глубокого сна без сновидений), служит одновременно и конечным результатом, и постадийной практикой.

            В таком смысле просветление — не отдельное состояние или качество, а континуум сознавания, пульсирующий через разные состояния ума, а не отрубающийся в момент сна. Если происходят разрывы, то это, конечно, всё равно может сопровождаться определённой ограниченной реализацией в бодрствовании, однако главное испытание наступит во время смерти — и это очень практический момент: ты будешь умирать, тонкие энергии будут порождать вереницу образов и нажимать на различные цепляния сознавания, в итоге вместо распознавания ясного света, если нет тренировки и опыта соприкосновения с опытом, вновь начинаешь блуждать кругами сансары. Что-то придётся начинать/вспоминать заново, как в мифе о Сизифе; что-то останется.

            Что касается тонких энергий, то есть мнение, что пренебрежение тонкой сферой является смертельной ошибкой многих традиций, делающих упор на культивировании причинного свидетельствования, но не создающих тонкого скелета, позволяющего сознаванию не коллапсировать в грубое пространство. Клинт Фуз мне, например, сказал, что долгое время практиковал дзен и пренебрегал вообще тонким пространством, в итоге упёрся в причинный барьер, а потом перешёл к парадигме махамудры (как я понял, — но могу и ошибаться, — немного расшевелившей его), и это его сильно продвинуло в практике.

            В алмазном подходе Алмааса тоже много внимания уделяется воплощённому и психологическому измерению пробуждения (вернее, вереницы пробуждений) к сущностному Бытию.

            Таковы мои заблуждения на сей счёт. Наверное, кому-то это покажется большим заблуждением, особенно обсуждение таких тем в комментариях. Я думаю, к этому можно относиться, по крайней мере, как к интересному возможному потенциалу сознавания. Если вести речь о полном потенциале просветления/пробуждения, то, пожалуй, такова моя позиция на сей счёт, опирающаяся не на книжное знание, а на крохи каких-то проблесков, с которыми я зачем-то столкнулся. Пусть эти слова принесут добро читающему.

            P.S. Как только и если буду «там», обязательно напишу «оттуда» весточку! 😉

            Ответить

            1. Замечательный комментарий, который тянет на самостоятельное пламенное эссе, Женя! Очень красиво и искренне написал!

               «Я думаю, к этому можно относиться, по крайней мере, как к интересному возможному потенциалу сознавания.»

               Вот как минимум с этим я полностью согласен. И в этом смысле да, возможность сознавать себя ВСЕГДА — это офигеть как любопытно.

               И обсуждать эту тему мне кажется крайне важным и крайне интересным делом, так что спасибо тебе, что поддерживаешь это обсуждение.

               «я уточнял этот вопрос у Кена: он однозначно говорит о том, что подлинное и полное, но при этом редчайшее просветление (не начальное пробуждение, естественно) — это непрерывная континуальность сознавания сквозь состояния.»

               И при этом в «Космическом сознании», когда Тами спрашивает его, находится ли он сам в такой континуальности, или знает ли/знал ли лично хоть кого-то, кто находится, Кен ответил, что нет. И я думаю, что это так и есть. Может, десять человек за тысячелетие достигают такого уровня. Может, сто.

               В любом случае, если ЭТО — конечный выход за пределы сансары, то Будда выбрал не самый лучший способ, если мы все, по большому счёту, обречены. Включая Кена и Брауна и практически всех ринпоче.

               В таком раскладе логично сказать, что такое просветление достигается за множество жизней (что традиция и делает), но это как-то не сильно мотивирует, если честно. Потому что перерождение индивидуального жизненного потока (individual life-stream) это концепция, в которую можно верить, а можно не верить.

               В этом смысле слова Будды, и вся ранняя буддийская традиция, напиравшая на полное и окончательное освобождение в этой самой жизни, и однозначно подтверждавшая, что это возможно, причём в индустриальных масштабах — явно противоречит такой концепции редчайшей исключительности полного пробуждения с осознаванием себя в глубоком сне.

               «Естественное распознавание этой уже наличествующей реальности, позволяющее выбить ум из привычной жвачки с отождествлением с различными пространствами, разворачивающимися в настоящем (бодрствования, сновидения и глубокого сна без сновидений), служит одновременно и конечным результатом, и постадийной практикой.»

               С этим я полностью согласен, безусловно! Как и с этим:

               «Пробуждение (просветление) — трансперсональный опыт, сколь бы очевидным он ни был.»

               Начал писать следующее предложение, и кажется понял о чём ты говоришь. Я начал писать, что для этого трансперсонального опыта как такового не нужно 24/7. Но это справедливо, только если мы рассматриваем этот опыт как получение чего-то (например, знания). Если же мы рассматриваем воплощённую жизнь как возможность на всём протяжении жизни воплощать трансперсональное пробуждение, то конечно в таком подходе просто кусочек сознавания, пунктир, будет всегда недостаточным. Всё верно!

               Но опять же, тогда мы вступаем на достигаторские рельсы, и отрицаем возможность для обычного человека (для 99,99999% всех ныне живущих) такое пробуждение и освобождение получить, а я с этим никак не могу согласиться.

               Да, я считаю себя йогином и духовным практиком, в меру своих весьма скромных способностей, и знаю, что это путь меньшинства, в любом случае, но я не готов допустить, что некое окончательное пробуждение — это удел единиц из миллиардов. Судя по раннему учению Будды, пробуждение и окончательное освобождение возможно в индустриальном масштабе в этой самой жизни, повторюсь.

               Ну и наконец, распознавание ясного света при смерти, реализация радужного тела и т.п., которые позволят выйти из сансары — это явно тоже концепция, причём о которой говорят только в одной из десятков глубочайших духовных школ мира. Я об этом ничего не знаю и не уверен, что это для чего-то нужно. Возможно, они правы и нужно, но для меня это пока что просто одна из идей.

            2. «В любом случае, если ЭТО — конечный выход за пределы сансары, то Будда выбрал не самый лучший способ, если мы все, по большому счёту, обречены. Включая Кена и Брауна и практически всех ринпоче».

               Я полагаю, так интерпретировать это сложное учение неправильно. Трудно объяснить, почему, ведь для этого необходимо погружаться в довольно сложные вопросы, касающиеся разных мистических традиций, индо-буддийских и не только.

               К сожалению, по моим ощущениям сейчас неблагоприятный момент и место для углубления в этот вопрос. Скажу только то, что «пускает» в настоящий момент сказать.

               Я полагаю, что для того, чтобы понять или указать, в чём дело, всё же необходимо то, что в двадцатом веке начали называть стабильным трансперсональным (а Уилбер ещё и надрациональным, transrational) опытом.

               Если вкратце, то необходимо учитывать момент эволюционного импульса — сейчас гораздо больше возможностей для подобного пробуждения. Когда я принимаю, или признаю/распознаю, обет бодхисаттвы, я, как я это понимаю, не пытаюсь буквально это интерпретировать как просветление всех существ уже в этом десятилетии. Это вопрос космологических масштабов.

               «И при этом в „Космическом сознании“, когда Тами спрашивает его, находится ли он сам в такой континуальности, или знает ли/знал ли лично хоть кого-то, кто находится, Кен ответил, что нет. И я думаю, что это так и есть. Может, десять человек за тысячелетие достигают такого уровня. Может, сто».

               Во-первых, значит десять или сто человек и являются носителями полного просветления. Очевидно, что так исторически и было. А что если все эти десятки тысяч практиков обречены в этой жизни ничего не достичь (если уместно это слово), особенно из-за неверного или ограниченного понимания практики? Я думаю, так и происходит.

               Mindfulness movement — это всего лишь начальный этап по сравнению с тем, что открывается далее.

               Сейчас есть уникальная возможность посмотреть правде в глаза. Просветление — это потенциал, доступный для всех, но пока это крайне редкая возможность. Однако с каждым десятилетием, если человечество будет эволюционировать, общая «карма» будет становиться всё более способствующей этому.

               Во-вторых, у самого Кена были интенсивные периоды подобного сознавания. (Возможно, важной проблемой здесь является неважное здоровье его физического тела из-за той катастрофы на заводе в Небраске.) Само переживание такого жизненного опыта позволяет видеть свою жизнь, точнее её базис — континуум сознавания — как нечто, что не прекращается со смертью.

               Тогда становится видна стратегическая задача, охватывающая измерения опыта, выходящие за пределы жизни. Развитие сознавания не прекращается после смерти.

               На самом деле, даже в современной ситуации для многих практикующих необходимо совсем немного благоприятных обстоятельств, чтобы у них уже при жизни были интенсивные периоды континуального осознавания. Психотехнически это возможно, особенно при постижении прозрений в принципы дхармы.

               «В этом смысле слова Будды, и вся ранняя буддийская традиция, напиравшая на полное и окончательное освобождение в этой самой жизни, и однозначно подтверждавшая, что это возможно, причём в индустриальных масштабах — явно противоречит такой концепции редчайшей исключительности полного пробуждения с осознаванием себя в глубоком сне».

               Если даже у меня и ряда моих знакомых были некоторые проблески осознавания в сновидении и даже глубоком сне, то чего редкого и исключительного в этом (у меня незначительные, но всё же)? Для меня это всего лишь вопрос технического плана: насколько я могу преобразовать некоторые санскары, культивировать некоторые качества и т. д.

               Даже в секулярном плане психотехнически сознавание во сне и глубоком сне вполне себе достижимая задача (просто мы живём в трансперсональном Космосе и, вероятно, есть некоторые ограничения, налагаемые самим Космосом на то, чтобы «двери» универсального учения отворялись тогда, когда ключ-сознание практикующего обладает нужными гранями).

               Есть тантрический буддизм ваджраяны (переживающий, возможно, свои сложности), который создал целый корпус учений, позволяющих серьёзно продвинуться в практике и преобразовать своё сознание за эту жизнь.

               Пока что европейцам это ещё не даётся так хорошо (ведь требуются десятилетия совершенствования в йогическом мастерстве и экзистенциальном прозрении в основы буддийского учения), но, возможно, в двадцать первом веке случится прорыв, и ваджраяна вместе с дзогчен и махамудрой преобразуется во что-то мироцентрическое, хотя бы на Западе, и потянется вереница реализованных мастеров. Особенно с учётом открытий нейронауки и прозрений интегральной философии.

               Сейчас совершаются огромные прорывы в переводе самых редких и исключительных работ. Есть исследователи, досконально знающие теорию и постепенно продвигающиеся в практике. Нейронаука медитации постепенно включает всё более сложное понимание медитативно-созерцательных традиций. Даже в пещеру на три года медитировать в скором времени не надо будет уходить. Психоделические исследования вновь идут в гору и вскоре будут совершены прорывы в феноменологическом понимании природы сознания. Появляются различные нейроинтерфейсы и даже общедоступные мощные медитативные программы, использующие различные методы фото- или аудиостимуляции (бинауральные ритмы и т. д.). Психотерапия, пусть она этого ещё не осознала до конца, сделала огромные шаги вперёд и предоставила средства для зачищения некоторых основных препятствий перед духовной реализацией. Десятки или сотни книг написаны по трансперсональной психологии, — это вообще кладезь.

               Вновь рефреном повторяю: чего в этом чересчур редкого? Какой смысл отрицать?

               «Но опять же, тогда мы вступаем на достигаторские рельсы, и отрицаем возможность для обычного человека (для 99,99999% всех ныне живущих) такое пробуждение и освобождение получить, а я с этим никак не могу согласиться».

               Независимо от того, что мы считаем, давай признаем, что для 99,9999% никакое пробуждение и освобождение не получить в настоящее время. Даже если вдруг всё человечество запишется на 3-летний ретрит (что было бы вообще-то довольно плохой идеей). Если брать развёртку, включающую 21-й век, то я уже выше описал — шансы многократно повышаются, но полное «Царство Божие» — это эволюционный потенциал более далёких времён, если ему суждено вообще случиться для человечества.

               Что касается достигаторских рельсов, то что мешает заниматься всем этим не с оранжевого достигаторского уровня, а с жёлтого (изумрудного) или бирюзового уровня? Ведь описанию этой возможности посвящены многие книги Уилбера.

               Вот сейчас ты, я, ну короче средний Джо проводит 90% времени своего бодрствования в грубом пространстве сознавания. Однако стоит ему потренироваться 5 лет, он начнёт пребывать в тонком пространстве сознавания без особых усилий. Ещё 15 лет, и его воплощённой реализации открывается причинное пространство без особых усилий и т. д. (разумеется, я здесь упрощаю, системы психодуховного роста — это именно что системы). Чего в этом достигательского?

               «Судя по раннему учению Будды, пробуждение и окончательное освобождение возможно в индустриальном масштабе в этой самой жизни, повторюсь».

               Именно об этом я и говорю; об этом многие пишут, в том числе и Кен. Полное пробуждение, окончательное освобождение и цельное просветление возможно в планетарных (или хотя бы цивилизационных) масштабах, если проявлять (трансперсональную и коллективную) волю и создавать для этого условия. Но не в течение 5 лет или даже 25; и только без наивности.

               Есть целый корпус психопрактических, медитативно-созерцательных, религиозно-духовных приёмов, в котором мощный вес имеют тантрические и «посттантрические» траектории (т.е. не только сутрические). Тантрики что в Индии, что в буддизме всегда были выдающимися мастерами просветления и реализации. Именно в этом-то и был их смысл. Если у кого учиться в многоголосье, то про них уж точно забывать не стоит.

               Плюс тут ещё момент: весь буддизм с его 3–4 поворотами (и я считаю, что буддизм так же, как и остальные традиции, эволюционно развивался) в течение 2,5 тыс лет пытался ответить именно на этот вопрос: пробуждение и окончательное освобождение возможно в массовом масштабе.

               Но ни сам Будда, ни последователи пока не преуспели при своей жизни в том (если уж «сам Будда» не преуспел, то что можно об этом сказать?), чтобы полностью реализовать эту идею, и интегральный подход, по крайней мере, позволяет подступиться к пониманию, почему это так (квадранты, структуры сознания, тень и т. п.) — хотя бы частично.

               «Ну и наконец, распознавание ясного света при смерти, реализация радужного тела и т.п., которые позволят выйти из сансары — это явно тоже концепция, причём о которой говорят только в одной из десятков глубочайших духовных школ мира. Я об этом ничего не знаю и не уверен, что это для чего-то нужно. Возможно, они правы и нужно, но для меня это пока что просто одна из идей».

               Это не просто идея. У нас, как представителей привелегированной западной цивилизации с доступом ко всевозможным благоприятным условиям, есть все возможности проверить на практике это всё. Проверить это сравнительно легко в нынешних условиях (хотя, конечно, вся «лёгкость» сравнительна: кому-то быстро печатать на клавиатуре затруднительно научиться или говорить на другом языке и т. п., хотя всё это сравнительно легко делается в современном мире; в нашем мире вообще ВСЁ СЛОЖНО).

               Что мешает просто начать проверять эти идеи? Есть множество препятствий. Многие описаны в классической литературе, многие описаны в 20 и 21 вв. Постепенно всё более и более прозрачными становятся некоторые механизмы избегания и т. п.

               Сегодня в мире количество людей с трансперсональным опытом, прорывными трансперсональными переживаниями растёт. Перед нами встаёт постепенно вопрос: как прорывные переживания сделать постоянной реализацией? И также растёт количество людей, которые пытаются систематически ответить на этот вопрос. В том числе и в сфере интегральной духовности, являющейся очень многообещающим направлением (но требующим в данный момент подвига первооткрывателей, готовых пожертвовать какими-то аспектами сансарной [сладкой, сладостной] жизни ради таких масштабных задач, — но то же самое справедливо и в отношении любой другой деятельности).

               Допустим, концепция промежуточных состояний (бардо) хорошо развита только в одной из десятков глубочайших школ мира… на самом деле, не в одной, мы же не будем считать, что тибетский буддизм — это одна школа? К тому же, есть мнение, что концепция посмертного бардо унаследована из бон, это уже тоже другая традиция (и когда мы говорим, что нечто «концепция», это означает — обобщение живого медитативно-созерцательного, мистического опыта, накопленного выдающимися практиками, хотя и тут есть свои сложности)…

               Так вот, допустим, что только одна школа из всех сделала акцент на этом открытии. Ну и что? Почему бы одной школе не сделать, а другим не перенять этого (разумеется, если мы не ограничены мифико-догматическим синим уровнем по спиральной динамике)? Ваджраяна многое переняла из традиции бон. Буддийские традиции перенимали друг у друга. Тантрический буддизм возник под влиянием (или, по крайней мере, в диалоге) с индийским шиваитским тантризмом и не только.

               Христос с его уникальными посланиями, например, был только у христианства. Будда только у буддизма. Почему бы не быть каким-то определённым прозрениям только у определённой традиции, которая была в определённых культурно-исторических и географических условиях?

               Почему бы постепенно, через десятилетия и столетия диалога не взаимообогащаться и не создавать интегральную картографию потенциалов, причём не ради неё самой, а ради актуальной реализации этих потенциалов?

               Это один из аспектов интегрального проекта Уилбера. Это и меня интересует в меру моих ограниченных возможностей и жизненных порывов.

            3. Женя, и вновь спасибо за такой комментарий, много интересного, со многим согласен и думаю так же. Побуждает размышлять, критически и интегрально осмыслять, и двигаться дальше. Всегда двигаться дальше.

               Буду комментировать по ходу текста.

               «Я полагаю, так интерпретировать это сложное учение неправильно.»

               Именно, и я о том же!

               «Необходимо учитывать момент эволюционного импульса — сейчас гораздо больше возможностей для подобного пробуждения.»

               Возможностей больше, тут я согласен. А вот способностей — честно говоря, не думаю, что больше, чем 2500 лет назад.

               «Во-первых, значит десять или сто человек и являются носителями полного просветления. Очевидно, что так исторически и было.»

               Если мы говорим про 24/7, то безусловно, это так. Я тоже с этим согласен. Вопрос-то мой в прагматике:

               А необходимо ли это 24/7 для того, чтобы полностью обрести свободу и счастье, или нет?

               То есть 24/7 — это необходимое и достаточное условие? Или есть и более низкий порог полного и окончательного освобождения, для которого не требуется 24/7? За которым уже можно идти и дальше и глубже, но по большому счёту уже из интереса, но не из потребности?

               Кроме того, конечно, остаётся вопрос необходимой и достаточной глубины сознавания этих 24/7.

               «Mindfulness movement — это всего лишь начальный этап по сравнению с тем, что открывается далее.»

               Да, начальная группа детсада, если вообще можно так сказать, поскольку я не уверен в принципе, что mindfulness movement идёт в этом направлении. Пытаюсь своей деятельностью это корректировать и удерживать оба вектора: мирской, и надличностный.

               «Само переживание такого жизненного опыта позволяет видеть свою жизнь, точнее её базис — континуум сознавания — как нечто, что не прекращается со смертью. Когда становится видна стратегическая задача, охватывающая измерения опыта, выходящие за пределы жизни. Развитие сознавания не прекращается после смерти.»

               Да, именно так.

               «На самом деле, даже в современной ситуации для многих практикующих необходимо совсем немного благоприятных обстоятельств, чтобы у них уже при жизни были интенсивные периоды континуального осознавания. Психотехнически это возможно, особенно при постижении прозрений в принципы дхармы.»

               Да, именно так, это проще, чем кажется, и это и есть мой аргумент в пользу того, что Пробуждение — удел не только единиц, но весьма возможно Пробуждение индустриального масштаба (industrial strength enlightenment, как любит повторять Шинзен).

               И в этом, ещё раз, мой основной вопрос: какая глубина Пробуждения (ибо первичные сатори это только начальный этап, очевидно) необходима и достаточна для полного и окончательного освобождения и избавления от страданий? Возможно, желаемо, но насколько именно необходимо полное сознавание 24/7?

               «Если даже у меня и ряда моих знакомых были некоторые проблески осознавания в сновидении и даже глубоком сне, то чего редкого и исключительного в этом (у меня незначительные, но всё же)?»

               Проблески относительно легко, да, но постоянное и непрерывное 24/7 — не уверен, что это вообще реально.

               Технически не уверен, что это реально, если только не жить в монастыре, без работы и отношений, и с простейшими задачами в течение дня. Тогда это можно оттренировать за десять-пятнадцать лет. Но в обычной жизни даже серьезнейшему йогину это точно не грозит, непрерывное сознавание во всех состояниях в каждое мгновение до конца жизни. Не верю.

               «возможно, в двадцать первом веке случится прорыв, и ваджраяна вместе с дзогчен и махамудрой преобразуется во что-то мироцентрическое, хотя бы на Западе, и потянется вереница реализованных мастеров.»

               Возможно, и я с удовольствием приму в этом участие!

               «Даже если вдруг всё человечество запишется на 3-летний ретрит (что было бы вообще-то довольно плохой идеей).»

               :))) Довольно плохой, да. Если учитываем уровни личностного развития, контексты практики, и состояния.

               «полное «Царство Божие» — это эволюционный потенциал более далёких времён, если ему суждено вообще случиться для человечества.»

               Думаю, не суждено, но я в любом случае работаю именно на это!!

               «Именно об этом я и говорю; об этом многие пишут, в том числе и Кен. Полное пробуждение, окончательное освобождение и цельное просветление возможно в планетарных (или хотя бы цивилизационных) масштабах, если проявлять (трансперсональную и коллективную) волю и создавать для этого условия. Но не в течение 5 лет или даже 25; и только без наивности.»

               Пусть так. Ещё раз, я талдычу только об одном: каковы необходимые и достаточные условия?

               Чтобы у всех людей 24/7? Сознавание ясного света при смерти? Радужное тело? Или, возможно, какая-то более простая стадия? Типа «вхождения в поток» в тхераваде, например. Вот что меня интересует, понимаешь?

               «Сегодня в мире количество людей с трансперсональным опытом, прорывными трансперсональными переживаниями растёт. Перед нами встаёт постепенно вопрос: как прорывные переживания сделать постоянной реализацией?»

               Верно, + требует ли постоянная реализация постоянного непрерывного сознавания себя?

               Возможно ли, что постоянная реализация — это знание, это мудрость, в которой внимательность — это один из инструментов, но не обязательно постоянный сиамский близнец. Ну, подобно лампочке, которую включаешь, и она уже светит, вне зависимости от того, заходишь ты в комнату, или нет (см. пример про тёщу из моего первого комментария). Не нужно находиться в комнате 24/7 для того, чтобы знать — я полностью и окончательно освободился.

               Вот, например, как это формулируется в одной сутте (Сандака-сутта):

               ********
               Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
               ….
               «Но, Мастер Ананда, когда монах – арахант… его знание и видение того, что его пятна [умственных загрязнений] уничтожены, постоянно и непрерывно присутствуют в нём, идёт ли он, стоит, спит, или бодрствует?»
               «В этом случае, Сандака, я приведу тебе пример, ведь мудрые люди понимают значение утверждения посредством примера». Представь как если бы у человека были отрезаны руки и ноги. Идёт ли он, стоит ли он, спит, или бодрствует, его руки и ноги постоянно и непрерывно являются отрезанными, но он бы знал об этом только тогда, когда пересматривал бы этот факт. Точно также, Сандака, когда монах – арахант… его знание и видение того, что его пятна [умственных загрязнений] уничтожены, не постоянно и не непрерывно присутствуют в нём, идёт ли он, стоит, спит, или бодрствует. Но только когда он пересматривает этот факт, он знает: «Мои пятна [умственных загрязнений] уничтожены».
               «Мастер Ананда, сколько освобождающихся в этой Дхамме и Винае?»
               «Не одна сотня, Сандака, не две сотни, не три сотни, не четыре сотни, не пять сотен, но куда больше освобождающихся в этой Дхамме и Винае».

               ***********

               Вот, такие дела. Теперь дальше по комментарию.

               «Почему бы одной школе не сделать, а другим не перенять [определённые духовные прозрения и реализации] (разумеется, если мы не ограничены мифико-догматическим синим уровнем по спиральной динамике)? Почему бы не быть каким-то определённым прозрениям только у определённой традиции, которая была в определённых культурно-исторических и географических условиях? Почему бы постепенно, через десятилетия и столетия диалога не взаимообогащаться и не создавать интегральную картографию потенциалов, причём не ради неё самой, а ради актуальной реализации этих потенциалов?»

               Я за! 🙂 Как я это понимаю, мы именно этим и пробуем заниматься в журнале «Эрос и Космос». И в жизни я занят примерно этим же, интеграцией различных духовных традиций в своей практике и своей реализации, в меру своих довольно небольших способностей.

            4. Недвойственная осознанность во время сна — следствие такой осознанности наяву. Сам переход чисто по инерции происходит (очень сильно зависит от состояния, в котором засыпаешь). От способности длительно поддерживать осознанность днём также зависит и длительность пребывания осознанным во сне.

               Короче говоря, 24/7 неизбежны при последовательной практике и мотивации стать мастером Дхармы.

            5. Спасибо большое за ваше дополнение, Amritasit!

               Полагаю, что можно смотреть, как минимум, с двух ракурсов на это: с ракурса обыденного сознания и с ракурса будды (ибо, формально говоря, только будда полностью свободен).

               — с ракурса обыденного сознания, занимащегося последовательной практикой с мотивацией стать мастером Дхармы (скажем, с ярко выраженным эмоциональным чувствованием воплощения этого во благо всех сознающих существ как неотъемлемых от меня самого проявлений) — сознавание начинает естественно продолжаться из осознанности наяву в сновидение и глубокий сон.

               — с ракурса уже просветлённого будды непрерывное сознавание всегда уже присутствует как потенциал настоящего мгновения независимо от состояния (будь то бодрствование, сновидение, сон с их различными измерениями), в котором обыденный разум находится; задача обыденного разума соединить концы разорванной нити и восстановить узнавание единой ткани сознавания, изжить кармические отпечатки, сжигая их в момент их созревания и всплытия в горниле спонтанно разворачивающегося из мгновения в мгновение пробуждённого сознавания; воплощённый и реализованный будда же имеет непрерывное и непоколебимое сознавание, пронизывающее все состояния.

            6. Да, всё так. 🙂

               «с ярко выраженным эмоциональным чувствованием воплощения этого
               во благо всех сознающих существ»

               Можно и без этого мессианства. У меня такого чувства не возникает. Это какая-то дополнительная мотивация, привязка, дхарма-маркетинг для тех, кому нужна убеждённость, что они таким образом занимаются соц. работой.

            7. «Можно и без этого мессианства. У меня такого чувства не возникает. Это какая-то дополнительная мотивация, привязка, дхарма-маркетинг для тех, кому нужна убеждённость, что они таким образом занимаются соц. работой».

               Между практикующим, искренне усвоившим махаяну как великое учение, и практикующим, не усвоившим махаяну и пренебрегающим ею, я безоговорочно отдам предпочтение первому. Но это только мой опыт, и я мог неправильно понять, что вы имеете в виду.

            8. В дзогчене и махамудре бодхичитта это не искусственное альтруистическое чувствование необходимости практиковать, которое обычно себе внушают и поддерживают специальной практикой (подобное, к слову, я встречал только у тибетцев, у дальневосточных махаянистов такого не видел — тибетцев, конечно, можно понять, там многие буддистами и монахами, по сути, через принуждение становились), а естественное переживание исходного состояния.

               Существует три мотивации: Пробуждение ради себя, Пробуждение ради других и Пробуждение ради Пробуждения. Первые две — это упайи для людей, которым не понятна ценность Истины самой по себе, для которых непременно нужен некий мирской смысл (освободиться от страданий или осчастливить человечество), где Пробуждение будет средством. Третья — это уже не упайя, а «чистая» мотивация, которая обычно появляется у практика как результат благоговения перед учением, которое «работает».

            9. Когда у меня впервые возник и развился этот аффект — мотивация пробуждения ради других — это было чем-то, что кардинально изменило и перестроило чувственную ткань моего мира. Это действительно очень эффективная мотивация, причём она никогда не была для меня искусственной, скорее возникающей естественным образом. Я могу и ошибаться, но полагаю, что с возникновением третьей мотивации, вторая превосходится, но включается. Быть может, лет через 5–10 смогу ещё чего дельного сказать по этому поводу, тут мой личный опыт иссякает.

               Дэн Браун описывает мотивацию сострадания следующим образом:

               «Видите ли, если эти люди практикуют в контексте махаяны, то, когда они открываются для непреходящего сознавания в недвойственности, то безбрежность этого сознавания, с одной перспективы, есть собственно безбрежное сознавание, а с другой — это океан любящей доброты. Это и есть мотивация: вы делаете это для всех существ.

               А если они не заложили фундамент в сострадании, тогда они не откроют двери к телам Будды, квадрофоническому звучанию, полному пробуждению. Ключом является глубокое понимание сострадания; это и есть мотивация. Это необходимо требование перед открытием к пробуждению, полному просветлению, телам Будды, как мы их называем. Невозможно получить доступ к телам Будды без надёжной основы в сострадании.

               В этих практиках есть встроенные предохранители, так что их нельзя практиковать из корыстных побуждений».

               Великий путь: интервью с Дэниелом Брауном о махамудре — Журнал «Эрос и Космос», http://eroskosmos.org/daniel-brown-mahamudra-interview/

            10. Я уже писал там, что Дэн Браун преувеличивает.

                Я считаю это упайей, которая со временем в карго-культ превратилась. То есть сначала она была разработана неким мастером для конкретного, страстного, зацикленного на альтруизме человека, а затем превратилась в обычай, который боятся переосмыслить.

            11. Это интересное мнение, — спасибо, что поделились! Я посвящу ближайшие годы изучению этого вопроса и поделюсь своей перспективой, если она возникнет. Пока я в большей мере доверяю видению Брауна, Уилбера и др., но логику упайи тоже понимаю.

            12. Пожалуйста! 🙂

                Обратите внимание на то, что в большинстве недвойственных учений, например, в кашмирском шиваизме, адвайта-веданте, натхизме, дзэн, который тоже махаяной является, ничего подобного нет. Собственно, и в сущностных учениях ваджраяны этого тоже нет. Есть в нёндро, вспомогательных практиках (читай — упайях): https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%91%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE

                Да и махакаруна, сопереживание Будды, это ведь не личностное гиперсострадание, которое якобы должно непременно возникать в ходе успешной садханы (кстати, откуда оно может возникнуть, если адепт годами упражняется в разотождествлении?), а аспект ясности коренного, надличностного сознания. 🙂

            13. Ещё раз спасибо, что поделились своим мнением!

                Действительно, в кашмирском шиваизме, судя по всему, нет акцента на сострадании, хотя и встречается упоминание каруны у Абхинавагупты. КШ делает очень большой акцент на эстетике.

                Кстати, по поводу веданты — это учение может служить ещё одним аргументов в отношении важности сознавания в глубоком сне без сновидений (не только у Рамана Махарши, но и у Шанкары).

                В сущностных учениях ваджраяны я обычно встречаю пояснения о том, что сострадательный аспект махаяны не отбрасывается, и это типичная ошибка. Раз за разом у разных ринпоче идёт такое пояснение (например, у Тралега Кьябгона).

                Почему? Потому что это хороший вспомогательный инструмент, делающий практику более эффективной и защищённой от ошибок.

                Я могу предположить, что на продвинутой стадии духовно-созерцательного развития, когда/если такое качество сознавания как нечто естественное, нет необходимости обращаться к его культивированию. В классификации парамит, мне кажется, что к этому имеют отношение щедрость и этика.

                Глубокоуважаемый мною дзен и историю его становления мне ещё предстоит подробно изучить, однако из того, что я понял, в нём акцент делается на прямом и максимально быстром вхождении в причинное или даже недвойственное (акцент на абсолютной истине). В этом и сильная, и слабая сторона дзен-буддизма, по мнению Уилбера.

                У меня вопрос: почему у некоторых практикующих, особенно очевидно испытывающих большие проблемы с состраданием, есть постоянно попытка снизить его значение? (Здесь я говорю не о вас, потому что не знаю вас, вы пишете под анонимным аккаунтом, да и у меня презумпция вашей сознательности; однако я реально встречал такие настроения. Но мог не встречать исключений из правила.)

                В любом случае, на мой взгляд, сострадательное отношение крайне полезно, по крайней мере в интегральном контексте (и я действительно придерживаюсь взглядов Брауна об определённых встроенных в Учении «защитах от дураков» — childlocks).

            14. Не знаю о каких практикующих идёт речь. Значение сострадания в буддийском сообществе наоборот повсюду преувеличивают. Само гиперсострадание, как и гиперравнодушие, это две крайности, которые в ходе практики должны уравновешиваться. То есть никакой избыточности в принципе быть не должно.

                Евгений, я напомню, что речь исходно шла не о сострадании вообще, а о конкретном гиперсострадании, без чувства которого якобы практика сущностной ваджраяны невозможна. В действительности же всё иначе: невозможна именно гиперчувствительность, т. к. практика шаматхи, способность пребывать в покое (а это основа махамудры и дзогчена), полностью нейтрализует её.

            15. Я про гиперсострадание не говорил, возможно наши изначальные разночтения связаны с тем, что мы не оговорили термины. С другой стороны, это приводит к тому, что постмодернисты называют творческим недопониманием. Из этого интересный разговор может рождаться.

            16. Ясно. 🙂

                Статья о сансарной подоплёке гиперсострадания и гиперальтруизма: http://mtrpl.ru/charity

            17. Читал эту статью. К слову, не думаю, что она блестящая, так как не улавливает некоторые моменты или даёт более-менее цельный или синтезирующий взгляд. Но вопрос важный поднимает (в каком-то смысле классический в современных исследованиях этики).

            18. Статья хороша тем, что десакрализирует сострадание и альтруизм.

            19. Десакрализация — это распространённая психологическая защита. 🙂

            20. Ага, а сумасшедший — это альтернативно одарённый.

            21. О каких попытках перейти на личности, особенно тонких, можно говорить, если только один из участников диалога подписывается своим собственным именем, а второй является полным незнакомцем?

            22. Мои мысли, но другими словами. Дзонгсар Кхьенце о сострадании и бодхичитте. Из статьи ламы «Запад — Восток, Восток — Запад»: «Устремление бодхисаттвы выходит за пределы простого сочувствия к нуждающимся и беспомощным существам. Обладание таким видом сострадания неизбежно приводит к тому, что человек становится со-зависимым, неуверенным в себе, и, неминуемо, эгоистичным, поскольку начинает оценивать себя через призму того, в какой степени ему удалось помочь другим. Напротив, бодхисаттвы не привязаны к своему служению, акту помощи или её результату. Их цель в том, чтобы освобождать существ из плена бытия и мифа о свободе.»

                Из его книги «Не счастья ради»: «В самых общих словах, бодхичитта – это желание привести всех живых существ к полному просветлению. Она – сердце, голова, глаза, кровь и спинной хребет пути махаяны и её незаменимая практика. В действительности это такая мощная идея, что простая высокая оценка желания делиться мудростью просветления с другими – это одно из самых щедрых подношений из всех возможных.

                Однако слишком часто даже так называемые буддисты неправильно понимают бодхичитту и низводят её всего лишь к состраданию и добросердечию. В наше время любовь, сострадание и желание сделать людей счастливыми – очень популярные идеалы, и их часто выдают за самые важные черты бодхичитты. Мы забываем, что без бодхичитты не было бы ни махаяны, ни ваджраяны и что самое важное в обеих этих янах – это понимание шуньяты (пустоты). Одно лишь сострадание без мудрости – уже не бодхичитта, и наоборот: оба эти качества необходимы.

                Большинство буддистов осознают, что бодхичитта подразумевает терпимость, чуткое отношение к другим и стремление им помочь, но редко замечают ту её часть – и очень существенную, – которая связана с мудростью, постигающей недвойственность (пустоту). Однако без полного понимания бодхичитты всякая буддийская практика вырождается в духовный материализм, потому что лишена самой существенной составляющей, которая наполняет духовный путь живой светоносностью, – бодхичитты.»

                «Те, кто практикует махаяну, хотят освободить всех живых существ не только от самого страдания, то также и от причин страдания, корень которых – двойственный ум.

                Вот почему бодхисаттва не ограничивается благотворительной или гуманитарной деятельностью. Как указывал Джигме Лингпа, в нашем мире есть много добрых и глубоко сострадательных людей, есть исключительно деятельные человеколюбцы, но поскольку бодхичитта – это не просто чуткая забота о живых существах, такие люди не всегда бывают бодхисаттвами.

                Те, кто трудится на благо других, иногда могут делать это из ложных соображений. Также они могут быть одержимы своими целями и упрямо их добиваться. Затем, если их планы не осуществляются так, как они надеялись, они казнят себя, испытывая чувство вины и гнев, – всё это побочные действия одержимости. Очень хорошие люди падают духом, теряют надежду и решимость, а потенциальные бодхисаттвы даже могут вообще отказаться от попыток совершать деяния бодхисаттвы. Следовательно, какими бы заботливыми и предупредительными ни казались люди, всегда существует опасность, что при этом они являются закоренелыми эгоистами, а потому ещё одна причина высокой ценности бодхичитты заключается в том, что она служит надёжным лекарством от эгоцентричности.

                Один из наиболее очевидных признаков неправильного понимания бодхичитты проявляется в том, что учителей, на вид добрых и скромных, вечно улыбающихся и никогда не выказывающих раздражения или гнева, называют великими бодхисаттвами, тогда как лам, которые то и дело выходят из себя и могут даже ударить ученика, считают заносчивыми. Такой подход свидетельствует об одном: мы забываем, что неотъемлемая составляющая бодхичитты – мудрость. А поскольку мы никак не можем знать, в полной ли мере владеет бодхичиттой тот или иной лама, то судить о том, является он бодхисаттвой или нет, исходя лишь из собственного понимания его поведения, – полная глупость. Этот пример показывает, как легко попасть в ловушку ложного понимания бодхичитты как доброты, обходительности и бескорыстной заботливости по отношению к другим. Овладев пониманием полной картины бодхичитты, мы начинаем догадываться, что вовсе не внешность и поведение человека определяют то, является ли он бодхисаттвой, а понимание им шуньяты, сущность которой – сострадание.»

            23. Рад, что моё понимание сострадания отражается в высказываниях столь авторитетного учителя. Значит, есть возможность, что моё понимание движется в верном направлении. Утверждение о праве учителя ударить ученика, конечно, необходимо очень серьезно рассмотреть и уточнить обстоятельства, так как это потенциально проблематичная сфера (которая может быть связана с самообманом учителя, даже если у него серьезная реализация: тень, или отчуждение аспектов своего сознания, может присутствовать во всех состояниях и на всех уровнях сознавания, в том числе и недвойственных; любой гуру прежде всего несовершенный человек, покуда он в человеческом теле; духовными средствами психотерапии не заменишь, эти горькие уроки человечество постепенно начинает усваивать), в остальном очень резонирую.

            24. Вы согласны, что адепт реализовавший шуньяту, т. е. естественную шаматху, страстно желать стать буддой ради того, чтобы помочь другим стать такими же, как и он сам, не будет?

            25. Я не согласен с тем, что адепт, реализовавший шуньяту, это адепт, реализовавший «естественную шаматху» (правда, это может зависеть от того, что вы понимаете под этим).

                Я не согласен с использованием слова «страстно», — если, разве что, под страстностью не понимается нечто вроде тапаса.

                Если делать какое-то утверждение, я полагаю, что постижение шуньяты связано скорее с систематически воплощённой неконцептуальной випашьяной (ну или сочетанием навыков шаматхи и випашьяны, так как эти два навыка идут в паре, а также с базисом в концептуальной випашьяне) и другими методами. Как стану на своём опыте воплощением постижения шуньяты, так сообщу точнее 😉

                Материалы по теме:
                http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/advanced_scope/concentration/gen_presentation_shamatha_vipashyana.html

                http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/advanced_scope/voidness_emptyness/advice_studying_voidness/transcript.html

                http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/meditation_methods/transcript.html?query=%D0%B2%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0

            26. 1. Естественную шаматху через випашьяну и реализовывают. Одно из названий состояния дзогчен — махашанти, т. е. великий покой.

                В сущностных учениях шаматха — это шуньята, а випашьяна — это ясность. И они идут вместе всегда. Разделяются на словах для удобства.

                2. Короче, я имею ввиду то, что человек реализовавший махакаруну, пустотное восприятие, это не человек под влиянием гормонов (окситоцина), который одержим обычной каруной и которому изначально предназначалась эта мессианская упайя, превратившаяся со временем в прокрустово ложе (воистину, в защиту от дураков, как вы и писали).

            27. «Короче, я имею ввиду то, что человек реализовавший махакаруну, пустотное восприятие, это не человек под влиянием гормонов (окситоцина), который одержим обычной каруной и которому изначально предназначалась эта мессианская упайя, превратившаяся со временем в прокрустово ложе (воистину, в защиту от дураков, как вы и писали)».

                Конечно, нет. Мы уже договорились, что у нас, в общем, сходное видение по этому поводу. Понимание пустотности гормонов и аффектов тоже важный аспект великого сострадания. Самое великое сострадание — это помочь существам, никоим образом не отдельным от тебя самого, прозревать в отношении пустотности всего феноменального сущего. Это не всегда подразумевает благотворительность, хотя благотворительное деяние может стать инструментом в направлении этого.

                Положительные аффекты, вроде доброты и любви, это хороший, конструктивный сосуд самопроявления (ведущий к good karma).

            28. Махакаруна — это ясность, которая прозревает пустотность всего. Иными словами, великое сострадание заключается в том, чтобы наконец оставить себя и окружающих в покое. В этом и состоит эта упайя, уловка будды для одержимых альтруизмом желающих осчастливить человечество (читай — причинить «добро» и нанести «пользу»).

                На этом я заканчиваю переписку.

            29. Главное, чтобы это не было очередным способом впасть в другую крайность и защитить свой неотработанный цинизм. Интерпретация про то, что «великое сострадание заключается в том, чтобы наконец оставить себя и окружающих в покое» — это, конечно, интересная формулировка. С ней мне трудно согласиться, но благие намерения понимаю.

            30. Я сомневаюсь, что у сиддха-адвайтина может быть Тень. Уверен, что этот глубокий слой психики (в буддизме его клиштамановиджняной называют) в недвойственном состоянии «простреливается» вниманием также, как вы сейчас видите свой монитор. 🙂

                Будда с Тенью — оксюморон будет похлеще, чем мастер шаматхи со страстным желанием просветлить человечество. 🙂 Евгений, во всём этом Уилбер вас убедил?

            31. Это большое романтическое заблуждение. Ничего вниманием не простреливается. А даже если, гипотетически, «простреливается», то гораздо легче и быстрее реализации достичь, если совместить духовный путь с психотерапией.

                Будда с тенью — не оксюморон: всё зависит от степени реализации означенного будды. Если это полностью реализованный будда (то есть у него есть стабильный доступ к наивысшей стадии созерцательного развития, которая, условно, называется высшей недвойственной), тогда, возможно, у него нет тени, ибо он включил (точнее, отпустил) все состояния (хотя тень всё ещё может быть, наверное, в плане структурных патологий).

                Если же это архат, тогда тень вполне может быть (например, между свидетелем и недвойственным — если придерживаться идеи, что есть различие между реализацией архата, бодхисаттвы и будды; не все с этим согласны, — я же полагаю, что в идее различия есть смысл).

                Но, допустим, мы ведём речь не об идеальных буддах, а о современных ламах. Можно предположить, что 99% или 100% современных признанных лам (как и вообще людей) имеют те или иные, скажем так, теневые аспекты, хотя они могут быть и замаскированы. Либо имели и как-то работали с ними.

            32. В книге речь идёт о ламах ваджраяны, которые реализовали шуньяту. Реализация — это устойчивость в исходном состоянии.

                Это не заблуждение, а опыт. Кстати, когда адепт в своей дневной практике внимательности выходит за пределы клиштамановиджняны (читай — подсознания), он реализует осознавание сновидений и сна без сновидений.

                Ничего совмещать не надо. Все эти разговоры о том, что недвойственные учения без психотерапии не являются полными — глупость. И кто их обычно заводит? Психотерапевты, которые боятся потерять работу. Или люди, которые не понимают самих учений. «Знаток» буддизма Уилбер вон договорился до того, что будда может быть незрелым как личность. А как же реализация нирманакайи (это аспект состояния будды), которая есть тотальная личность, личность соотносимая со всей относительной реальностью?

            33. Я считаю большой глупостью утверждения, что недвойственные учения могут заменить психотерапию. Эта глупость вместе (с неотрефлексированным метафизическим багажом) подкосила не одного практика.

                Такое говорят, в основном, только люди, которые излишне цепляются за уверенность в символической традиции и проекции авторитетных и идеализированных фигур. Также это можно говорить попросту по неведению (как, например, можно предположить в отношении с Дзонгсара, у которого я видел, по крайней мере, одно базирующееся на непонимании многослойного и сложного контекста заявление).

                Это показывает многократно повторяющийся опыт с совершенно разных сторон. Многие — скажем, некоторые — признанные ринпоче-гуру (не мифологические, а реальные исторические) проявляют многочисленные теневые аспекты. Это видно при наблюдении за их действиями и взаимодействиями. В самих учениях предупреждается, что важно следовать за учением, а не за человеком.

                Если уж современные, подлинно реализованные мастера испытывают такие очевидные проблемы, несмотря на признанное мастерское владение темой и реализацию, значит нам с вами, белым варварам, стоит призадуматься и воспользоваться мощными и очень нюансированными практическими инструментами, которые появились у человечества ТОЛЬКО в 20–21 вв.

                «А как же реализация нирманакайи (это аспект состояния будды), которая есть тотальная личность, личность соотносимая со всей относительной реальностью?»

                Покажите мне такую _личность_ в реальности. Уж явно это не мы с вами. Природа будды изначально совершенна, мы с вами, как и наши духовные друзья, с рождения несовершенны. Хватит, кароч, идеализировать.

            34. 1. Проблема не в учении, а в учениках, которые часто лезут в учителя не обуздав себя. Например, тот же Уилбер, вместо того, чтобы добросовестно изучать и дисциплинированно практиковать учение, предпочёл написать книгу о каком-то четвёртом повороте Дхармы (который Дхарме также необходим, как и пятое колесо телеге), демонстрируя там незнание основ буддизма (пример с нирманакайей я уже привёл).

                2. Когда я пребываю в исходном состоянии, вы с такой личностью переписываетесь.

            35. Всему бы человечеству так же добросовестно и дисциплинированно практиковать учение, как Кену Уилберу, чьё понимание Дхармы было признано Тралегом Кьябгоном, Генпо Роси, Патриком Суини и многими другими мастерами и который практиковал учение интенсивно и всю сознательную жизнь.

                Он обучался сото-дзен у Катагири Роси и ваджраяне у Чагдуда Тулку, который был его коренным учителем, Пема Норбу, Трунгпы Ринпоче и Калу Ринпоче, получил все необходимые передачи и переживал серьёзные опыты пробуждения. Общий стаж его йогической практики — 45+ лет (включая много лет дзен с постижением сатори, ежедневные интенсивные медитации в рамках ваджраяны, исследование практики веданты, йогу сна и сновидений, йогу единого вкуса).

                Я думаю, если такой имеющий мировое значение пандит и практик имеет что сказать, то большой слепотой будет отбросить его перспективу без рассмотрения. Увы, столь многие духовные практикующие самых разных традиций предпочитают отбрасывать работу и перспективы других людей вместо того, чтобы отбрасывать привязанности к своим эгоическим цепляниям — в том числе и за идеализированный образ «традиции» с её идеализированными учителями, на которых можно спроецировать все мифические чаяния. Говорят, на Тибете бытует поговорка, мол, не дай бог вам жить на одной улице с вашим учителем [иначе встретитесь со всеми его несовершенствами, и это будет метафизическим плевком в ваш суп]; Далай-лама же в своих лекциях о дзогчен цитирует известные строки:

                «Опирайтесь не на человека, а на учение.
                В отношении учений опирайтесь не на одни лишь слова, а на смысл, лежащий в их основе.
                Опираясь на смысл, не опирайтесь на примерное значение слов, а на точное их значение.
                В отношении точного значения опирайтесь не на обыденное сознание, а на [неконцептуальное] сознавание мудрости».

                Такое сопротивление и цепляния, в принципе, нормальная вещь и её можно принимать целесообразно: гарвардский психолог Роберт Киган разработал концепцию «иммунитетов к изменениям», которые связаны как раз со сложным измерением вертикального развития через структуры-стадии развёртывания сознания, знание о которых появилось только в двадцатом веке, поэтому оно отсутствует в любых досовременных духовных традициях (в рудиментарной форме оно присутствует в веданте, но в гораздо менее проработанном виде).

                По мнению Уилбера, и Нагарджуна, и Лонгчен Рабджам, и др. великие учителя ряда традиций имели, по меньшей мере, когнитивное развитие бирюзовой высоты (конструкт-сознающей, зрелой постформальной, расширенное видение), а возможно — и высоты индиго (первая полновесная надрациональная структура сознания). Тогда как большинство практикующих на Востоке имеют центр тяжести на янтарной высоте (синий ценностный мем по спиральной динамике), особенно в монастырях, а на Западе — на оранжевой или зелёной высотах (рационалистичный или же плюралистичный мемы), в России также сильны янтарные интерпретации.

                Это одна из больших проблем-задач-вызовов, стоящих перед Учением — важно учиться ещё лучше распознавать структуры сознания (которые отличаются от стадий реализаций состояний) и научиться преодолевать иммунитеты к изменениям, чтобы постепенно порождать мощных, современных практикующих, подлинно познавших учение с высоты его изначальной передачи.

            36. Витя, спасибо! Мне тоже интересно.

                Ты писал: «Если мы говорим про 24/7, то безусловно, это так. Я тоже с этим согласен. Вопрос-то мой в прагматике:
                А необходимо ли это 24/7 для того, чтобы полностью обрести свободу и счастье, или нет?»

                Если говорить о полном недвойственном пробуждении при этой жизни, в этом теле, прямо в процессе жизни, то, полагаю, что да.

                Но всегда есть возможность в процессе умирания при должной тренировке проявить необходимую ловкость сознания, если даже при жизни 24/7 не было.

                «Или есть и более низкий порог полного и окончательного освобождения, для которого не требуется 24/7? За которым уже можно идти и дальше и глубже, но по большому счёту уже из интереса, но не из потребности?»

                Можно провести параллель с сильной небуддийской традицией. В кашмирском шиваизме Абхинавагупта говорит о том, что если все помыслы человека были устремлены к Шиве (правильным образом), то во время смерти велика вероятность благодати.

                По mindfulness movement — да! Правда, Дэниел Сигел, на мой взгляд, очень хорошо акценты расставляет в своих книгах.

                «И в этом, ещё раз, мой основной вопрос: какая глубина Пробуждения (ибо первичные сатори это только начальный этап, очевидно) необходима и достаточна для полного и окончательного освобождения и избавления от страданий? Возможно, желаемо, но насколько именно необходимо полное сознавание 24/7?»

                Я, конечно, не являюсь пробуждённым махасиддхой или хотя бы мастером дзен, чтобы иметь возможность отвечать на этот вопрос сколь-нибудь информированно. И в пиковом состоянии также сейчас не нахожусь.

                Но исхожу из следующих представлений: полное и окончательное освобождение, полное и окончательное разрешение страдания достижимо, вероятно, только при выходе момента отождествления индивидуального сознания за пределы причинной сферы и свидетеля в недвойственной таковости с глубинным постижением недуальности пустоты и явлений, нирваны и сансары, счастья и страдания (с удовлетворительным разрешением всех основных states и fulcrum pathologies).

                Возможно, отсутствие континуума сознавания 24/7 компенсируется в момент умирания, когда сознание человека переходит в иное качество, при условии, что в состоянии бодрствования наработана стабилизация в причинных уровнях энергий.

                Иначе страдание всё равно будет.

                «Проблески относительно легко, да, но постоянное и непрерывное 24/7 — не уверен, что это вообще реально».

                Сейчас можно за три дня научиться вызывать стабильный опыт осознанных сновидений (lucid dreaming). По-моему, остальное тоже психотехнически реально (просто вопрос всегда не в тупом техническом решении, а в преображении самой ткани сознавания, чтобы сквозь любое проявление сансары сияла её «нирваническая» природа).

                «Ещё раз, я талдычу только об одном: каковы необходимые и достаточные условия?

                Чтобы у всех людей 24/7? Сознавание ясного света при смерти? Радужное тело? Или, возможно, какая-то более простая стадия? Типа «вхождения в поток» в тхераваде, например. Вот что меня интересует, понимаешь?»

                См. выше. Про радужное тело не знаю. Сознавание ясного света при смерти вполне может служить одной из точек входа. Континуальное осознавание 24/7 — тоже.

                Кстати, я не поддерживаю идею вести речь про «всех людей»: мне кажется, речь надо вести не про всех людей, а про конкретных людей.

                Кому-то, возможно, кармой отведено практиковать до какого-то уровня в этой жизни. Так и не выйдя на какой-то недвойственный уровень. Не надо просто это называть полным и окончательным освобождением или достаточным условием.

                Вновь говорю: технически говоря, полное пробуждение/просветление/освобождение при жизни — по определению, континуальное трансперсональное сознавание 24/7. Это чрезвычайно редкая способность, но вполне прагматически достижимая в 21 веке.

                Есть другие степени пробуждения/просветления. Они не полные и не окончательные, но ведут в правильном направлении.

                «Верно, + требует ли постоянная реализация постоянного непрерывного сознавания себя?»

                Постоянная реализация требует не непрерывного сознавания себя, а глубинного и неуничтожимого постижения единства пустоты и формы на самых тончайших уровнях энергетики и за пределами её. Это и есть тот уровень мастерства, о котором говорили йогины.

                В глубоком сне без сновидений нет никакого себя, которое можно сознавать. В высшем тонком пространстве и низшем причинном пространстве идёт работа с архетипическими формами.

                Важнейший критерий здесь — не осознавание себя, а непрерывное недвойственное сознавание. Сначало оно прерывистое, потом становится плато, потом становится континуальным.

                Мудрость в бодрствовании проявляется не в том, что я осознаю себя, а в том, что я сознаю все формы, в том числе и свои тончайшие архетипические формы (такие как моя собственная точка индивидуации), как эманации, свечения пустоты — такими, какие они есть, пронизанными пустотой.

                Это узнавание динамично проявляется в конкретном перцептивно-задействующем акте.

                На пути к освобождению поднимаются из бессознательного всевозможные цепляния, санскары — вереницы образов, аффектов и проч. Они поднимаются, высвобождаются, распознаются как единые с этой пронизанной пустотой формой.

                До тех пор, пока само сознание-хранилище, или субстрат сознавания, не очищается от накопленных впечатлений и стабильно не распознаётся как зеркалоподобная мудрость.

                * * *

                Соответственно, если подытожить (и немножко развить):

                Технически говоря, полное освобождение, происходящее при окончательном просветлении, — континуальное сознавание 24/7, распознающее единство пустоты и явлений (формы). Это не цель, а естественное следствие и критерий просветлённого сознавания.

                Чтобы оно происходило, необходимо соблюсти ряд довольно сложных условий в плане мастерства над своим сознаванием — мастерства в качестве сознавания. Просветлённое сознавание также проявляет себя в любое мгновение времени, и в любое мгновение времени его можно узнать.

                Ежемоментное узнавание и распознавание просветлённого сознавания и единства пустоты и явлений, особенно когда происходит всплытие и вычищение кармических отпечатков, является важной созерцательной практикой в этом моменте. Есть множество других сподручных средств.

                Кен Уилбер утверждает, что для понимания и правильной практики ряда традиций в рамках ваджраяны (скажем, калачакры как яркого примера) необходимо сознание, как минимум, зрелого второго, интегрального порядка.

                Я думаю, что это так: постижение пустоты возможно лишь с этого структурного уровня. Можно взять различные тексты и песни и убедиться в этом.

                Условно говоря, при хорошем стечении обстоятельств через 200 лет, когда, скажем, 30 % населения планеты будет находиться на бирюзовом уровне сознания и свободно бороздить по тонким и причинным состояниям сознания, готовясь совершить прорывы в стабильное недвойственное сознавание, подобное просветление будет доступно в массовом порядке (особенно при условии готовящегося значительного продления жизни).

                Уже сейчас человечество потенциально обладает всеми необходимыми инструментами, чтобы подготовить трансформирующую программу, преображающую жизнь тысяч людей таким образом, чтобы был достижим в том числе и самый жёсткий критерий полного пробуждения — непрерывное сознавание 24/7 — в массовом порядке. Но ещё не вызрели необходимые фактические условия. Необходимо ещё несколько десятилетий осмысления, изменения законодательства, изменения культурных трендов.

            37. Интересные размышления, спасибо, что уделяешь время это всё формулировать!! Надеюсь, это столь же полезно тебе, сколько и мне — читать.

                Возможно, я просто чуть более критически отношусь к чужим словам и концепциям, потому что для меня совсем не очевидно, что:

                «технически говоря, полное пробуждение/просветление/освобождение при жизни — по определению, континуальное трансперсональное сознавание 24/7. Есть другие степени пробуждения/просветления. Они не полные и не окончательные, но ведут в правильном направлении.»

                Потому что не очень понятно, по чьему определению это так? Почему это определение нужно принимать как единственно достоверное? Почему это критерий полного освобождения, а не какой-то другой? Кто рассказал, что при смерти возможно тотальное освобождение — тот, кто перешёл на ту сторону?

                Для меня всё это интересные идеи, но совершенно не однозначные. Может быть это так, может быть нет.

                Для меня куда большее значение имеет прагматика вопроса. Некое абсолютное пробуждение, постоянное недуальное сознавание и т.п. — хороши как маяки впереди, безусловно. Но что конкретно даёт мне/соседу/другу меньше страдания прямо сейчас? Идея достижения радужного тела при смерти?

            38. «Для меня куда большее значение имеет прагматика вопроса. Некое
                абсолютное пробуждение, постоянное недуальное сознавание и т.п. — хороши
                как маяки впереди, безусловно. Но что конкретно даёт мне/соседу/другу
                меньше страдания прямо сейчас?»

                Дело в том, что махамудра не даёт полного освобождения от страдания и не ставит такой цели, т. к. это иллюзия (к слову, как и идея возможности абсолютного страдания). Цель махамудры — единство страдания (ясности, формы) и счастья (пустоты, сути).

            39. Амритасит, спасибо за комментарий! Да вот только причём здесь махамудра? Да, автор статьи практикует махамудру, но в тексте про это ни слова, хотя тема пробуждения и предельного знания обсуждается широко. В комментариях с Евгением мы тоже обмениваемся репликами вовсе не в контексте махамудры.

                Впрочем, возможно, в этом и сложность. Что обо всех таких понятиях подобной степени абстракции имеет смысл говорить только в рамках конкретных традиций, а не «в общем». Если же разговор ведётся в общем, то нужно вначале определить общие основания.

                Я своими комментариями такие основания и пытался выяснить. Что такое абсолютное пробуждение, или полное освобождение от страданий? Нужно ли для этого тотальное континуальное сознавание?

                Вы пишете, что в махамудре возможность полного освобождения это иллюзия, ну а в тхераваде это достижимая при жизни реальность. Для которой 24/7 сознавания не нужно (я выше по этому поводу сутру приводил).

                Пока одно считается «более правильным», в интеграции этой темы, и её мета-осмыслении мы далеко не уедем.

            40. Любая крайность — это иллюзия, гиперидеализм, умственная оторванность от реальности, как она есть. Для меня этого понимания достаточно. Если вас это не убеждает, то можно просто проверить оба учения психопрактически.

                Абсолютное пробуждение — тоже иллюзия, т. к. то, что осознаёт, всегда будет бессознательным для себя — подобно глазу, который способен видеть всё, что угодно, но только не сам себя.

            41. Амритасит, да, всё верно, и именно поэтому, если вы прочитаете все комментарии, для меня ключевой вопрос не в абсолютности, а в прагматике. Прагматике пробуждения.

            42. Я смотрю на это так — прагматика заключается в самом Пробуждении. Это самоцель. Страдание никуда не девается, а просто уравновешивается счастьем через сущностную осознанность. Будда и сансарин отличаются друг от друга только тем, что будда живёт и умирает осознанно, а сансарин — нет. Тем не менее, оба они в конце концов растворяются в алайе, не смотря на все заслуги перед «партией» (сангхой) или наличие кармы.

            43. Хороший взгляд, мне нравится! Хотя страдаю я всё меньше, с тех пор как начал осознанный путь йогина, это без сомнений.

            44. Продолжим:

                «Я своими комментариями такие основания и пытался выяснить. Что такое абсолютное пробуждение, или полное освобождение от страданий? Нужно ли для этого тотальное континуальное сознавание?»

                Я полагаю, что всё-таки на вопросы эти сложно ответить в формате комментариев к посту, тем более сделанных такими невеждами, как мы.

                Многие годами изучают различные аспекты учений, чтобы прийти к ответу на эти вопросы. Вряд ли я являюсь более хорошим источником, чем более хорошие источники. Я могу передавать лишь своё понимание.

                В моём понимании абсолютное пробуждение, или освобождение от страданий, заключается в видении того, что никаких страданий нет: само страдание и само освобождение имеют единый вкус.

                Само узнавание единого вкуса может происходить, а может не происходить. Оно может прерываться, а может и не прерываться. Оно может быть временным пиковым опытом, а может быть основой самого опыта.

                Но это всё выспренные слова (выспренные — правильное слово вообще?), короче тщетное дребезжание электронами на экране.

                «Вы пишете, что в махамудре возможность полного освобождения это иллюзия, ну а в тхераваде это достижимая при жизни реальность. Для которой 24/7 сознавания не нужно (я выше по этому поводу сутру приводил)».

                Я ничего подобного не пишу. Великое и полное освобождение в махамудре — это (пусть меня поправят, могу ошибаться и путать частичную ступень с какой-то более технически полной) непрерывное неконцептуальное сознавание единого вкуса сансары и нирваны.

                Если осознавание прерывается, о каком полном освобождении может быть речь? Я вновь болтаюсь, как г.. в проруби и забываю распознавать природу Настоящего.

                Может идти речь о неполном освобождении в бодрствовании. Душа же спит и видит сны, в которой за ней кто-то гоняется. По смерти её ждут новые сны и новые рождения. А может, и не ждут. Может, тхеравада, правильно практикуемая в бодрствовании, позволяет человеку, когда он склеивает ласты, уплывать в сторону ясного света и окончательного просветления.

                Но что можно сказать о человеке, который осознаёт себя в бодрствовании, но теряет сознавание в точке переключения между явью и сном?

                Только одно: неполная реализация. Такой бы неполной реализации да всему человечеству!

                Может, неполной реализации достаточно для того, чтобы в какой-то момент за мгновение ока преобразиться и всё, что нужно, распознать? (Надо бы человечеству поднапрячься и исследовать этот вопрос.)

                Просто не надо это называть полным и окончательным пробуждением, если есть более полные варианты при этой жизни.

                Можно называть это просто, ну, промежуточным пробуждением. Тоже большая заслуга.

                Далее вопрос — действительно ли методы тхеравады эффективнее в достижении этого промежуточного пробуждения? Или методы тантры или сущностных традиций быстрее и надёжнее приводят к результату в случае правильных обстоятельств благодаря тому, что используют разные мощные девайсы и искусные средства?

                Хрен его знает, может кто-то может что-то обоснованно сформулировать по этому поводу. Для меня это интересные вопросы, но явно тут должны быть огромные институты или великие гении, исследующие эти темы. Может, когда будет значительный life extension, этим может и отдельный человек заняться на досуге 😉

                Сам я за интегральный подход, предложенный Уилбером. Думаю, и тхераваде, и махаяне, и ваджраяне, и другим традициям-течениям разных религий, на данном этапе, важно дополнить свои учения актуальными практическими и теоретическими прозрениями друг друга, сохраняя при этом своё уникальное ядро.

                А также очень важно наконец-то внедрить систему психологической, психотерапевтической и психиатрической помощи в монастырях, ретритных центрах и т.д. и перестать утверждать, мол, [название традиции] полностью может заменить психотерапию, психиатрию, неврологию, нейробиологию, социологию, экономику и т.п.

                С другой стороны, всем этим светским дисциплинам не мешало бы преклонить голову перед величием традиций духовной мудрости, особенно таких сложных, как вышеупомянутые.

            45. Витя, время от времени наскоками буду отвечать, если будет штоааа 🙂

                1. «Потому что не очень понятно, по чьему определению это так?»

                По определению Кена Уилбера, опирающегося на изучение различных традиций, особенно — веданты и многочисленных течений-школ ваджраяны. По определению других мастеров своего дела.

                2. «Почему это определение нужно принимать как единственно достоверное?»

                Насколько я понимаю, аргументации есть в истории — как явной, так и неизречённой — становления школ махаяны и ваджраяны; также наверняка много интересного можно найти в веданте и кашмирском шиваизме (в источниках по КШ, впрочем, про йогу сна я не встречал ещё материалов). Это был полилог довольно серьёзных учёных-йогинов, мистиков-духовидцев.

                Я полагаю, имеет смысл уделить несколько лет изучению их аргументации, а также постижению йогических приёмов, служащих важной основой для их видения. Сам я увлекаюсь именно этим, но пока в недостаточной мере, чтобы иметь возможность энциклопедически отвечать на такие вопросы; также нет у меня достаточной, так сказать, йогически-духовидческой квалификации.

                Лучше перенаправить эти вопросы действительно знающему пандиту. Но есть проблема в том, что не факт, что он станет отвечать, потому что для этого должны образоваться соответствующие условия.

                Сам я принимаю это понимание как верное, потому что лично и экзистенциально пришёл к такому видению в своём диалоге с некоторыми традициями, внутренними переживаниями и некоторыми исследователями-экспертами. Также есть в моей аргументации момент сугубо внутренний, который я могу в данный момент передать только в личном разговоре тет-а-тет, а не публичной переписке.

                3. «Почему это критерий полного освобождения, а не какой-то другой?

                Я же вроде описывал это?

                Если нет, то постараюсь воспроизвести.

                То, что описано ниже, это моя вольная литературная фантазия, что-то вроде сказки:

                В некотором царстве, некотором государстве человек осознаёт своё бедственное положение в сансаре.

                Однажды человек натыкается на буддизм как собрание доктрин, и, если ему повезёт, ему удаётся на личном «мистическом» опыте срезонировать с основными положениями, скажем, махаяны и ваджраяны. Возможно, ему открывается серия необычных (с точки зрения обыденного я) переживаний.

                В этих переживаниях вдруг ему, сказочному, но нищему принцу, не помнящему родства, приходят какие-то прозрения и открытия, которые высвечивают очень глубокие и сутевые нити мистических учений.

                В результате он получает возможность в пиковом опыте пережить некоторые важные свойства сознания. Постепенно в нём разворачиваются прозрения о том, что он на самом деле не тело, не ум, не тончайшие колебания сознания и т. д. Много чего ещё может происходить.

                Внезапно в очень длительной и распределённой во времени серии-веренице созерцательных открытий этот гипотетический человек на непродолжительный срок соприкасается с пространством того, что можно назвать только лишь дхармакаей — чистым, просторным, озарённым небосводом сознавания.

                Это усиливает его веру (доверие) в то, что странные вещи, которые говорятся в текстах, на самом деле имеют под собой переживательную основу.

                В этих глубоких состояниях сознавания в результате созерцательной феноменологии возникает знание о том, что являет собою суть просветления: проникающее недвойственное видение в природу всех явлений как пустоты.

                Эти откровения синхронны чтению текстов, странными и непонятными словами (как казалось раньше — метафорами, и как видно сейчас — прямолинейными техническими терминами) описывающими эти удивительные реальности феноменологического опыта.

                Или же сначала возникают феноменологические открытия, а потом они запечатываются во взаимодействии с дхармическими текстами.

                Вновь и вновь в сознании всплывает его тождественность пустоте и видна лунная дорожка — непрерывная нить к трансценденции и включению всей формы. Это напрямую отражает удивительные пассажи из книг Уилбера и великих духовных мастеров разных традиций.

                Сознание пробуждается к тому, чтобы осознать свою радикальную свободу от и свободу в качестве всей вселенской формы.

                Разумеется, в дальнейшем пиковый опыт у такого человека заканчивается, он возвращается в базисное сансарическое состояние.

                В результате вереницы озарений вера его укрепляется; хотя пиковое состояние и уходит, оно оставило после себя явно намеченную дорожку. То, что раньше казалось змеёй, теперь, будучи на миг озарённым сиянием молнии, распознано как верёвка и примерно намечен путь к выключателю.

                Путь к выключателю, позволяющему включить свет, тернист и долог, но вполне реализуем при благих обстоятельствах.

                И при этом в сердце такого человека присутствует устремление к тому, чтобы, невзирая на все трудности, связанные с эгоическими цепляниями и обстоятельствами, воплотить свой подлинный потенциал во благо всех существ.

                Это благо всех существ становится не теоретической и концептуальной метафорой, а чувством некой вполне конкретной реальности, проявляющейся в сострадательном аспекте.

                Такая вот бездарная у меня сказка вышла.

                4. «Кто рассказал, что при смерти возможно тотальное освобождение — тот, кто перешёл на ту сторону?»

                Чтобы увидеть другой берег, не обязательно переплывать реку. Но иногда необходимо поднести к глазам бинокль и посмотреть в него.

                По поводу имён — они известны.

                «Для меня куда большее значение имеет прагматика вопроса. Некое абсолютное пробуждение, постоянное недуальное сознавание и т.п. — хороши как маяки впереди, безусловно. Но что конкретно даёт мне/соседу/другу меньше страдания прямо сейчас?»

                То, что даёт тебе и соседу меньше страдания прямо сейчас, завтра может стать ядом. Вода в бутылке портится и вызывает болезни. Поэтому вопрос про «прямо сейчас» некорректен.

                Более корректен, имхо, вопрос: что я могу сделать прямо сейчас, и сейчас, и сейчас, чтобы привнести в мир больше освобождения, радости, благодати и приуменьшить страдания?

                Я же (тут опять некий гипотетический я) не слепец, который бредёт без памятования прошлого, настоящего и будущего. Я стараюсь предпринимать действия, которые будут приносить благо в краткосрочной, среднесрочной и долгосрочной перспективе.

                Например, какой-нибудь близкий человек страдает от депрессии. Он занимается self-medicating и просит тебя купить ему алкоголь (бутылку водки, например), а сам он на мели. Без алкоголя, привычного способа онемения, он окочурится или покончит с собой. Перед тобой развилка вариантов, что делать. Какой вариант ты изберёшь?

                Дашь ему присосаться к бутылке, приуменьшающий страдания прямо сейчас?

                Откажешь ему и привяжешь к батарее?

                Запишешь его к врачу-психотерапевту, чтобы тот подобрал антидепрессанты и помог справиться с алкоголизмом, а потом поможешь ему как-то обрести смыслы своей жизни?

                Что-то ещё?

                Какой вариант прагматичнее? Какой вариант учитывает памятование о прошлом, настоящем и будущем (краткосрочном, среднесрочном и/или долгосрочном)?

                Это просто гипотетический пример, высосанный из пальца. Кто-нибудь наверняка получше что-нибудь придумает. В жизни всё сложнее.

                «Идея достижения радужного тела при смерти?»

                Чего-то тебя идея радужного тела так интересует, не в первый раз уже упоминаешь. Интересная концепция, конечно.

                Про радужное тело я ничего не могу сказать. Это к мастерам дзогчен; у меня, увы, компетенции нет в этом вопросе.

                Как только/если разузнаю — с удовольствием расскажу (как видишь, Христа за пазухой не держу), если это не будет нарушением каких-то обетов и т.п. Пока мне уже того, что случайно подглядел, хватает. 🙂

                Поэтому могу прокомментировать этот вопрос лишь так: Тарт ввёл понятие state-specific sciences — науки, которыми можно заниматься только в определённых состояниях.

                Говоря уилберианским языком, понять референты термина «радужное тело» можно лишь войдя в горизонтальное состояние соответствующей реализации (и обретя структуру сознания соответствующей сложности).

                Впрочем, то же самое можно сказать и про термин «stream entry», которым ты часто оперируешь, не расшифровывая.

            46. В дополнение к предыдущему комментарию (см. ниже) ещё один момент на ум пришёл: почему важна идея предельного просветления (включающего в себя континуальное сознавание, но не ограничивающегося им)?

                Она важна для конкретного практикующего. Когда практикующий обретает определённую «положительную инерцию» и подключается к «силовым полям» традиции-учения, ему или ей начинает быть видна экзистенциальная возможность и даже вероятность преуспевания в своём проекте.

                Какова мотивация этого проекта? Мотивация пронизывается относительной и абсолютной бодхичиттой; в сердце рождается искреннее чувство сострадания и благопожелания по отношению ко всем существам Космоса. Невероятная сложность задачи уступает таинственному трепету перед её реализуемостью. Значимость задачи обретает экзистенциальную самоочевидность.

                Всегда и изначально пробуждение было уделом индивидов в сравнительно малых группах, принадлежащих прогрессивным слоям общества; количество таких индивидуальностей и таких малых групп постепенно может расти через естественный и прогрессивный рост (а может и сокращаться). Каждое мгновение возникают всевозможные искусные средства, позволяющие продвинуться ещё на шаг к сообщению принципов освобождения и полноценному воплощению того, что всегда уже здесь, под вуалью сансарических отождествлений и ошибочно расставленных жизненных акцентов.

                Именно поэтому перспектива, мол, зачем нам такое сложное просветление, удел редкой птицы, давайте что-то попроще, но чтобы в индустриальных масштабах, на мой взгляд, не вполне оправдана. «Индустриальные масштабы» — это вопрос искусных средств и способности эволюционно расширять границы охвата, создавать условия для благоприятных кармических причин. Но перед конкретным существом стоит вопрос его (её) собственного страдания и пробуждения, жизненный и насущный, вопрос его жизненного подвига и саморазрешения.

                В индивидуальной практике практикующий, уставший от бесконечного блуждания кругами, принимает обязательства пойти на подвиг реализации по извилистому духовному пути во благо не только себя, но всех; это естественное проявление сочувствия и сострадания. Чем дальше идём по эволюционной тропинке, тем шире воронка попадания в это благоприятное поле (включающая теперь постепенно диалог между разными традициями с рациональных, плюралистических и интегральных позиций).

                Раньше высшее образование было уделом отдельных людей, теперь его получают в промышленных масштабах. Очень скоро эти промышленные масштабы многократно возрастут и в качестве, когда всё больше начнут включать внутренние квадранты.

                Зачем йога сна и сновидения? Есть несколько слоёв прагматических целей и мотивирующих пояснений. Классическое объяснение состоит в том, что на определённом этапе пути это ещё и эффективный инструмент прозрения в единство пустоты и формы (явлений). Ослабляется привязанность к явлениям (что распространяется и в пространство бодрствования). Обеспечивается йогическая непрерывность осознавания-памятования. Собирается цельное существо-бытие.

            47. Женя, я только что увидел этот комментарий, который начинается от «В дополнение к предыдущему комментарию..»

                Ты всегда так складно пишешь, что мне несколько стыдно за свой урывочный и простой стиль изложения мыслей. Так что прости за очередные урывки:

                Я согласен с твоим вводным абзацем, и при этом не согласен с этим:

                «Именно поэтому перспектива, мол, зачем нам такое сложное просветление, удел редкой птицы, давайте что-то попроще, но чтобы в индустриальных масштабах, на мой взгляд, не вполне оправдана.»

                Если в прошлом это было уделом единиц и подвигом, это не значит, что это должно оставаться уделом единиц и подвигом. Долой элитарность просветления 🙂

                Например, сейчас оказывается в результате исследований терапевтических интервенций вроде ACT и MBCT, что и без сидения в медитации можно получить те же эффекты от практики, если грамотно использовать и включать осознанность в повседневности.

                Другое дело, что духовной трансценденции при этом не происходит — у ACT и MBCT нет такой цели, но рискну предположить, что дело здесь во многом скорее во фрейминге (теории, интерпретации опыта), чем технологическое ограничение.

                Сейчас появляются всякие системы био- и нейрофидбэка в реальном времени, нейродевайсы, приложения для смартфона и компьютера, облачные ретриты — всё это как раз и ведёт, в потенциальном будущем, к бытовому пробуждению безо всякой элитарности, и даже без большого усилия. В конце концов, большинство усилий по преодолению марева эго-притяжения оказывается возможным избежать искусными средствами. Облегчить себе задачу. Иногда, обойдя гору, видишь куда более пологий подъём.

                Так что я согласен с выводом, что:

                «Индустриальные масштабы» — это вопрос искусных средств и способности эволюционно расширять границы охвата, создавать условия для благоприятных кармических причин.»

                Согласен, конечно, и с этим:

                «Перед конкретным существом стоит вопрос его (её) собственного страдания и пробуждения, жизненный и насущный, вопрос его жизненного подвига и саморазрешения.»

                И тут опять вопрос прагматики выходит для меня на передний план. Всем людям некое потенциальное «окончательное освобождение» просто не нужно, но вот чуть увеличить степени своей свободы, счастья и осмысленного присутствия — очень даже полезно. Для этого нужно начальное пробуждение, как минимум.

                Создать культуру индустриального, неэлитарного, безусильного достижения пробуждения — вполне реально.

                По аналогии со структурами сознания, когда сейчас когнитивно почти каждый ребенок приходит естественно и безусильно сам на те уровни, которые несколько десятков тысяч лет назад были уделом мудрых стариков.

            48. Витя,

                Тоже увидел только что.

                «Например, сейчас оказывается в результате исследований терапевтических интервенций вроде ACT и MBCT, что и без сидения в медитации можно получить те же эффекты от практики, если грамотно использовать и включать осознанность в повседневности.

                Другое дело, что духовной трансценденции при этом не происходит — у ACT и MBCT нет такой цели, но рискну предположить, что дело здесь во многом скорее во фрейминге (теории, интерпретации опыта), чем технологическое ограничение.

                Сейчас появляются всякие системы био- и нейрофидбэка в реальном времени, нейродевайсы, приложения для смартфона и компьютера, облачные ретриты — всё это как раз и ведёт, в потенциальном будущем, к бытовому пробуждению безо всякой элитарности, и даже без большого усилия».

                Погоди, но это же, в большинстве своём, никакого отношения к собственно просветлению не имеет. Самое лучшее, что это: или профанация просветления, то есть увод от смысла термина, или же маленькая ступенька к нему.

                Метафора: ну улучшишь ты себе условия проживания в следственном изоляторе, и что?

                То есть есть профанное уменьшение страданий, но оно никакого отношения не имеет к собственно просветлению или пробуждению.

                Уменьшение относительных страданий, повышение комфортности жизни — это побочный эффект медитативных практик. Побочный в сравнении с их реальной стратегической целью.

                Не значит, что не нужный.

                «В конце концов, большинство усилий по преодолению марева эго-притяжения оказывается возможным избежать искусными средствами. Облегчить себе задачу. Иногда, обойдя гору, видишь куда более пологий подъём».

                Стопудово. Произнесу умную мысль: хорошая карма лучше плохой; полезная еда лучше вредной. 🙂

                «Всем людям некое потенциальное «окончательное освобождение» просто не нужно, но вот чуть увеличить степени своей свободы, счастья и осмысленного присутствия — очень даже полезно. Для этого нужно начальное пробуждение, как минимум».

                Ну так это начальное пробуждение включено в ваджраяну и т. д.

                Ты всё время говоришь про «всех людей».

                Дворнику-алкашу Васе Пупкину нужно просто бросить пить, ему не нужно никакое начальное пробуждение.

                Бросив пить, Василий осознаёт, что есть проблески чего-то.

                Осознавая, что есть проблески чего-то, получив начальное пробуждение, Василий Иванович преображается и ощущает, что он может достичь полноценной духовной реализации.

                Получается, что полное и окончательное пробуждение нужно даже распоследнему алкашу, просто водка и неведение мешают ему это распознать.

            49. Уф! 🙂 С этим прекрасным комментарием эту переписку можно считать завершенной! Спасибо, Женя, что поддержал диалог. Я беру тайм-аут для размышлений о бренности жизни и важности 24/7 пробуждённого состояния. И да, наверное, нужно заканчивать этот максимализм про «всех людей» 🙂

   2. Кстати, если переведёшь/напишешь свой комментарий на англ. и запостишь здесь, то можно скинуть ссылку Дастину и он, возможно, ответит со своей колокольни. Он говорил о том, что может ответить на какие-то важные комментарии.

      Ответить

3. замечательная статья, но в его словах слегка чувствуется вкус выгоды, а значит и связанность желанием
   я думаю глубже внимательности идти следует тем, кто уже ничего другого осмысленного в материальном мире не видит

   Ответить

   1. это, наверное, если не тантрическое воззрение, что тоже возможный путь.

      Ответить

4. Пробуждение — это ВСЕЦЕЛАЯ внимательность. Исходя из этого, очевидно, что автор не очень хорошо выразил смысл проблемы и тем самым вносит путаницу. Правильнее было бы призывать не за пределы внимательности как таковой, а за пределы частичной внимательности (практики начальной шаматхи, сосредоточения внимания на чём-то), в пространство созерцания, деконцентрированного внимания, которое на определённом этапе можно будет соединять и с сосредоточением. Также важно отметить, что сперва в эти самые пределы нужно войти, т. е. по сути, стать мастером шаматхи с опорой (а это не так-то просто).

   Ответить

   1. В литературе по махамудре после шаматхи и випашьяны выделяется ещё много стадий практики. Это никак не отрицает прямой и мгновенной реализации (что также обсуждается в литературе по махамудре). Автор опирается, в частности, на эту традицию толкования, но не только.

      Ответить

      1. Да, там две стадии ещё идут. 🙂 Смысл их, включая и випашьяну, заключается в том, чтобы шаматху без опоры привнести в умственный и чувственный потоки, и довести переживание этого единства до неколебимого состояния.

         Про мгновенную реализацию я тут отписался: http://eroskosmos.org/daniel-brown-mahamudra-interview/

         Ответить

         1. Браун в своём труде, написанном на основе тибетских трактатов, следующие стадии/подстадии описывает (если очень сконденсированно, на основе оглавления):

            • Культивирование мотивации

            • Предварительная практика (обычные, экстраординарные и продвинутые предварительные практики)

            • Созерцание, формальная медитация (с опорой, без)

            • Специальное прозрение (постадийное обретение воззрения, навык узнавания, йога неусложнения)

            • Экстраординарная практика (йога одного вкуса, йога немедитации)

            • Практика после просветления (расширение реализации)

            Каждой стадии/подстадии посвящено много страниц наставлений и систематизации.

            Ответить

5. Прочитал статью, но спасибо за комменты )))

   Ответить