Недавняя трагическая смерть Робина Уильямса, который, по некоторым имеющимся сведениям, покончил жизнь самоубийством, тронула и шокировала очень многих людей по всему миру. Его жена Сюзан Шнайдер сообщила, что актёр испытывал ряд проблем, включая депрессию и тревогу, а также у него была диагностирована болезнь Паркинсона на ранней стадии. В прошлом он страдал от алкогольной и наркотической зависимости, но в последние годы сохранял трезвость, пройдя несколько реабилитационных программ.
Одна из многочисленных реакций на его смерть особенно заслуживает внимания с точки зрения тематики нашего журнала. На популярном англоязычном медиапортале «The Huffington Post», публикующем новости и статьи от самых разнообразных авторов «передовой волны», в том числе и исследователей медитации, трансперсоналистов и интегралистов, появилась заметка Лодро Ринзлера под названием «Медитации не достаточно: буддийский взгляд на самоубийство». Лодро является автором популярных книг по буддизму и практиком буддизма ваджраяны в рамках традиции Шамбалы — современной линии преемственности, идущей от Чогьяма Трунгпы, прославленного тибетского учителя, жившего и преподававшего в США во второй половине двадцатого века.
Медитации не достаточно
В вышеупомянутой статье он делится весьма личной, можно сказать — интимной историей. Когда объявили о смерти Робина Уильямса, Лодро как раз ожидал друга в баре и наблюдал реакцию людей. Люди вокруг реагировали на дурную весть по-разному, но основной эмоциональной доминантой было чувство грусти, которое во многих случаях сопровождалось идеей «никогда бы не подумал, что такой человек, как он, может покончить жизнь самоубийством». Лодро отмечает, что мы не способны понять, каким образом какие-то известные, успешные или мудрые люди могут страдать от тех же проблем, от которых страдаем и мы, «простые смертные».
Далее Лодро делится глубоко личным опытом тяжёлой депрессии и того, какую роль в этом сыграла его буддийская духовная практика. Он напоминает, что один человек из десяти в США так или иначе страдает от депрессии (в России статистика также печальная), и указывает на несостоятельность увещеваний со стороны некоторых лиц, чтобы люди, находящиеся в депрессии, «лучше заботились о себе»:
Любому, кто страдал от депрессии или питал мысли о самоубийстве, известно, что «забота о себе» является последней вещью, которую хочешь сделать, когда чувствуешь себя в упадническом состоянии.
Далее автор пишет, что, несмотря на то, что он преподаёт медитацию и является автором книг по этой теме, медитация не является исключительным инструментом лечения депрессии.1 Он рассказывает, что два с половиной года назад, уже будучи автором популярных книг по буддизму, он испытывал тяжёлую депрессию и близко подошёл к самоубийству. Его неожиданно бросила девушка, с которой он был помолвлен; месяц спустя его уволили с работы; но последней каплей была смерть одного из его лучших друзей, который умер от инфаркта в возрасте двадцати девяти лет. Лодро пишет, что он ощущал отчуждение от своей семьи, а две основные поддерживающие структуры — его невеста и лучший друг — больше не присутствовали в его жизни. Он начал выпивать. Тяжёлая депрессия полностью засосала в себя всю его жизнь, и он потерял способность заботиться о себе и регулярно медитировать, — столь серьёзным было его состояние. Ежедневно он поднимался на крышу и думал о том, чтобы спрыгнуть вниз, но от этого его удерживала мысль о том, что ему нужно дописать свою вторую книгу. Это позволило протянуть время достаточно долго, чтобы его приятели начали замечать, что с ним что-то не так.
Однажды всё изменилось:
Помню день, когда я чувствовал особенный упадок. Моя подруга Лора пригласила меня на ужин, однако я терпеть не мог находиться в ресторане, будучи окружённым людьми, которые, казалось, жили «нормальной жизнью». Мы сидели в парке неподалёку, уже вечерело, неподалёку бомжи справляли нужду, а крысы потихоньку начинали выбираться на улицу. Лора проявила чудеса терпения, когда я не выказал никакого желания уйти из этого места. Наконец, она задала мне вопрос: «У тебя когда-нибудь была мысль навредить себе?» У меня хлынули слёзы. В течение недели она с друзьями привела меня на психотерапию. Неделю спустя я уже смог возобновить медитацию. Ещё через неделю я возобновил нормальный режим питания. Ещё неделю спустя я наконец-то смог выспаться.
Лодро пишет, что вокруг проблем с психическим здоровьем в нашем обществе распространена стигма. Не только в общем: в буддийских сообществах (это можно распространить и на многие духовные сообщества в рамках других традиций) проблемы душевного здоровья стигматизируются специфическим образом. К примеру, некоторые буддийские учителя, по словам Лодро, некомпетентно говорят о депрессии как форме страдания, лечением которой является медитация, а не принятие антидепрессантов. «Это неверно», — критикует такие рекомендации Лодро, — «медитация не является универсальным лекарством от психических заболеваний. Будда никогда не преподавал курс под названием „Не помогайте себе, продолжайте страдать от своего биохимического дисбаланса“. Если у вас психическое расстройство, то медитация может помочь, но её необходимо считать дополнением прописываемому врачами психофармакологическому курсу, а не его заменой».
Далее автор объясняет причины, подтолкнувшие его к тому, чтобы написать свою статью. Во-первых, он хотел высказаться по поводу того, что Робин Уильямс — такой же человек, как и все мы. Только тот факт, что он был актёром комедийного плана и воспринимался всеми как радостный человек, не означает, что у него не было своих демонов, с которыми он боролся и которые нам не известны. По словам Лодро, он поделился своей историей с целью проиллюстрировать это:
Тот факт, что я страдал от суицидальных мыслей, не отменяет моего многолетнего опыта медитации или понимания буддийских учений, однако он показывает, что я человек и страдаю так же, как и все люди. Вы можете быть опытным практиком и всё равно испытывать серьёзные жизненные трудности, как и все остальные. Робин Уильямс покончил жизнь самоубийством. Мне повезло: я смог обратиться за помощью и больше не чувствовал себя так, как ранее. На самом деле, этот опыт лишь усилил чувство признательности, которое я испытываю по отношению к практике медитации и буддийским учениям.
Лодро указывает и на вторую причину, почему он написал статью:
Вторая причина … состоит в том, что после того как я обратился за помощью, моя жизнь перевернулась в лучшую сторону. Буддисты не могут пытаться решить все проблемы на подушке для медитации в надежде, что так они со всем справятся. Когда ситуация серьёзно усугубляется — как в случае, когда вы не можете вставать с постели по утрам, — вам нужна помощь. Если у вас есть даже отдалённые подозрения, что у вас депрессия или что вы испытываете эмоциональные переживания, которые попросту вырывают жизнь из-под вашего контроля, лучше всего обратиться за помощью и рекомендациями к специально обученным профессионалам. Конечно, вы можете обратиться к учителю медитации, однако психотерапевт в таких случаях может оказаться более полезен. Сама по себе психотерапия может быть практикой внимательности, когда вы полностью направляете своё внимание еженедельно в течение часа на то, что выражается через ваше тело и ум.
В заключение автор пишет:
Не думайте, что вам нужно пройти через всё в одиночку. Медитация не исключает и не преуменьшает эффективность психотерапевтических методов. В своих контекстах они эффективны. Есть специально обученные люди, которые могут работать с вами, чтобы помочь вам совладать со своим страданием. Не бойтесь искать помощи.
Соотношение духовности и психотерапии: взгляд интегрального подхода
Выводы, которые Лодро Ринзлер делает в своей статье, находятся в полном соответствии с позицией интегральных психологии и духовности, озвучиваемой в трудах Кена Уилбера и других авторов2. Принцип необходимости дополнять духовную практику психотерапевтической работой с «тенью», или спектром психопатологий3, утверждён в качестве основополагающего в интегральной психологии и психотерапии, — например в методологии интегрального сознавания, прагматически воплощающей такой целостный подход применительно к практической психологии, психотерапевтическим процессам, саморазвитию и психодуховному росту.
В сокращённой электронной версии своей книги «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма»4, Уилбер говорит о важности дополнения буддийского учения современными знаниями из сферы психологии и психотерапии:
Любой буддизм, совершивший Четвёртый поворот (и любая полная духовная система в общем), также должен будет включить хотя бы общие представления о теневой психодинамике и способах работы с нею (или, как альтернатива, установить формальные взаимоотношения с квалифицированным профессионалом в сфере психотерапии или же группой профессионалов, к которым ученики с теневыми проблемами могли бы обращаться). Роджер Уолш, доктор медицины и философии, является и психиатром, и интегральным буддийским учителем. По его подсчётам, около восьмидесяти процентов вопросов, поступающих к нему от учеников в частных консультациях во время ретритов по медитации, лучше всего разрешаются при помощи психотерапевтических методов, а не медитативных практик. Я полагаю, что это, в целом, верное наблюдение, а посему это означает, что восемьдесят процентов советов, даваемых учителями медитации своим студентам, далеко не оптимальны (не говоря уже о вышеупомянутом бедствии, связанном с тем, что большинство рекомендаций на Западе идут с уровня плюралистического воззрения и совершенно не учитывается уровень воззрения, которого придерживается тот или иной ученик в настоящий момент). Это само по себе катастрофично, и это можно исправить лишь в том случае, если буддизм станет интегральным буддизмом, и начнёт дополнять своё учение пониманием структур-ступеней и их развивающихся воззрений, — что, разумеется, является одной из основных рекомендаций для Дхармы Четвёртого поворота в любой форме.
Спектр психических проблем
Помимо депрессивных и тревожных расстройств и симптомов, есть множество других состояний, психических, эмоциональных и межличностных проблем, с которыми попросту не справляются конвенциональные методы. Медитация как таковая может приводить к диссоциации, или отчуждению бессознательного материала, и цементированию жизненных проблем. Распространённая рекомендация «продолжайте медитировать», даваемая различными, зачастую авторитетными, духовными учителями, верна лишь отчасти: в некоторых случаях интенсивная медитативная практика, если она не интегральна и не включает в себя глубинное понимание психотерапевтических реалий, противопоказана и может провоцировать психические срывы у лиц, склонных к различным расстройствам (не говоря уже о неврологических патологиях, таких как эпилепсия). Хотя сама медитация в различных формах может быть успешно использована в качестве одного из инструментов для улучшения благополучия человека на пути к его личностной и духовной самореализации наряду с различными психотерапевтическими методами, в отсутствие интегрального понимания соотношения психотерапии и духовности её результаты могут быть плачевны и даже катастрофичны.
Речь идёт не только о тяжёлых психических расстройствах. Многие проблемы невротического плана требуют раскрывающей психотерапии, обращения и выражения чувств, соприкосновения со своей душевной частью и личностными аспектами, а не исключительно внимательного их отслеживания с позиции «отсутствия субстанционального „я“». Повторяющиеся психоэмоциональные сценарии в межличностных отношениях можно отследить и растворить лишь посредством сознательного вовлечения в это измерение и высвечивание через психотерапевтический процесс различных отрицаемых и страшных аспектов нас самих, других людей и мира вообще. Зачастую требуется соприкосновение с мучительной душевной болью, которой мы старательно избегаем (в том числе скрываясь от неё и в ретритах5). В современной психотерапии разработано множество нюансированных инструментов для работы с различными уровнями сознания (используются и медитативные практики).
Необходимость интегральных вспомогательных структур
В течение более чем сорока лет на Западе развивалось направление трансперсональной психологии, психотерапии и психиатрии; последние двадцать лет делаются серьёзные попытки развивать интегральную психологию, которая включает важнейшие истины из конвенциональных и трансперсональных подходов. Действительно, в нашей стране сравнительно мало специалистов в сфере психологической и психиатрической помощи, знакомых с духовностью и осведомлённых о значении трансперсональных духовных практик (каковыми являются эзотерические практики различных традиций, в том числе и буддизма), однако они всё же есть, и следует стремиться обращаться к ним за помощью.
Если вы занимаетесь духовными практиками и испытываете какие-то стойкие психические проблемы (внутриличностного или межличностного характера, выражающиеся в эмоциональных трудностях, устойчивых дисфункциональных отношениях, социальной дезадаптации и т. д.), то вам, вполне возможно, нужно научиться преодолевать тенденцию к самоизоляции — особенно в случае с депрессивными расстройствами и суицидальными мыслями — и защитной практике духовности как формы избегания. Важно обращаться за помощью к компетентным специалистам и находить поддержку во вспомогательных группах и сообществах. Многие традиционные духовные учителя, увы, попросту не обладают компетенцией, помогающей определить особенно серьёзные состояния (что непрестанно подчёркивают такие признанные авторитеты в сфере психологии и духовности, как Уилбер и Уолш). Это говорит о том, что совершенно точно назрела необходимость преобразования нашего понимания духовных традиций с интегральных перспектив, открывающихся в двадцать первом веке.
Команда журнала «Эрос и Космос» ставит перед собой цель способствовать трансформации нашей культуры и общества в лучшую сторону — посредством информирования о трансперсональных и интегральных подходах, проведения просветительских мероприятий, организации обучающе-терапевтических курсов и т. д. Мы стремимся способствовать постепенному созданию нетворка профессионалов, способных оказывать компетентную и всеохватную помощь с учётом всего спектра сознания. В этом мы опираемся и на тот масштабный труд, который был проделан и продолжает выполняться нашими коллегами, особенно из трансперсонального движения. Всё это, на мой взгляд, пусть и значимые, но только начальные шаги, и впереди много работы по метапарадигматической интеграции накопленного материала, нахождению способов его практического применения, подготовке специалистов, ибо наличие информации оставляет желать лучшего, равно как не хватает и компетентных носителей интегрального знания. Работы непочатый край.
Сегодня, конечно, большинство отечественных специалистов в сфере психологии и психотерапии могут быть не знакомы со значением духовности и духовных, или трансперсональных, практик, и это следует учитывать, с большой внимательностью подбирая себе специалистов и трезво оценивая их возможности. Сами духовные традиции наполнены мифическим наследием, требующим переосмысления с точки зрения современности и постсовременности. Многие проблемы, преследующие практиков духовности, требуют нюансированных решений на личностных и доличностных уровнях сознания (с которыми работают психиатрия, психотерапия и психология), а не исключительно через обращение к надличностным уровням и состояниям в созерцательно-медитативной практике.
Необходимо повышать общественную осведомлённость в отношении многообразия уровней и состояний сознания и подходов к ним, постепенно способствуя становлению компетентных интегральных специалистов и рождению диалога между представителями психотерапии и духовности. Это является одним из аспектов деятельности нововозникающего в русскоязычном пространстве интегрального движения, рупором которого старается быть наш журнал.
- Однако стоит отметить, что есть психотерапевтические подходы в рамках когнитивной терапии, которые основаны на практиках внимательности (Mindfulness-Based Cognitive Therapy). Иными словами, психотерапевтические методы, базирующиеся на медитативных практиках, используются в лечении различных форм депрессии. Вообще, вероятно, сочетание медитативных практик с психотерапевтическими подходами может быть наиболее эффективным (как это делается, например, в таких методологиях интегральной психотерапии, как процесс интегрального сознавания). ↩
- См. Кен Уилбер, «Интегральная духовность». ↩
- Спектр психопатологии включает не только серьёзные расстройства психотического и пограничного спектра, но и невротические расстройства, дисфункциональные сценарные наработки и установки, экзистенциальные кризисы и т. д. См. книгу Уилбера «Интегральная психология», а также главы из книги «Трансформации сознания», опубликованные в нашем журнале. ↩
- Сокр. эл. версия книги Уилбера «Четвёртый поворот» вышла на английском в начале 2014 года и осенью будет опубликована на русском языке (перевод на русский издан); полная же версия книги планируется к изданию на русском языке в 2022 году под названием «Религия будущего» (The Religion of Tomorrow). См. информацию о книге «Четвёртый поворот» на краудфандинговой странице «Айпрактика». Прим. авт. от 24.10.2021. ↩
- Такие психотерапевты и исследователи медитации, как Джон Уэлвуд, Роджер Уолш и Дэниел Браун, сообщают, — и это подтверждается реальной практикой психотерапии и психологического консультирования: для многих людей с психоэмоциональными трудностями участие в ретритах нередко выступает попыткой избежать столкновения и разрешения своих теневых проблем или проблем социальной дезадаптации, поскольку — несмотря на то, что люди во время ретритов могут испытывать столкновение с душевной болью (доставляющей серьёзные неудобства), — настоящая психотерапевтическая работа с тенью (или дисфункциональными аспектами самости и отношений) требует столкновения с вытесняемыми фигурами в межличностном пространстве, проработку проекций, буквально диалог, условно, с материнской фигурой, беседа с ней по душам, соприкосновение через эмоциональный катарсис с каким-то своим глубинным качеством, отринутым ранее, или, в случае с более тяжёлыми психопатологическими состояниями, буквально работа над выстраиванием структуры личности и эмоциональной основы и т. д. Всё это крайне сложно осуществить в одиночку или под руководством инструктора, не имеющего представления о многочисленных нюансах психотерапии. ↩
Помимо практики нужно углубляться в саму философию, возможно не только буддизма. Если человек осознает, что депрессия — игра Ума, а возможно и задетое Эго, то психологи не нужны. Если любую жизненную ситуацию воспринимать как уроки для своего же развития. Фактически человек не принимает ситуацию. Цепляется вниманием за мысль. А суть медитации наблюдать, не вовлекаясь. Т.е. даже шанса не давать какому-либо негативу и даже позитиву разрастаться. Осознать свою суть, значит, уйти от двойственности этого мира, воспринимать все как единое целое. Расширить границы Сознания, выйти за пределы Ума. Т.е. должно быть Намерение. Если намерение зависит от внешних факторов, то человек не обретет гармонию с собой. Ему всегда нужен будет кто-то/что-то. Если Намерение — соприкоснуться с Духом, своим Высшим Я, есть шанс осознать свою божественную суть и обрести бессмертие и вечный покой.
В некоторых тяжёлых случаях (каковых, увы, множество) для того, чтобы осознать, что депрессия — «игра Ума», до этого осознания нужно дожить, — иной раз, жить нужно очень долго (так как практика занимает десятилетия). Психотерапия является способом справиться со сложными состояниями и дожить до этого. Медитативные практики могут быть компонентом психотерапии, однако они направлены на другое, и в случае наличия психологических трудностей наиболее эффективным способом облегчения страдания является совмещение духовного пути с психолого-психотерапевтическим.
Согласен. Психотерапия позволит увидеть себя со стороны и быть честным с самим собой, что может быть довольно сложно при развитом эгоцентризме, что довольно часто встречается у умных людей, например, программистов или ученых. Также часто обычно нет мотивации что-то менять, если человек привык к существующующему положению вещей, даже при наличии неудовлетворенных потребностей. Мотивация что-то поменять появляется сама собой при развитии осознанности, которая развивается при правильной (это важно) психотерапии так и при при правильной (и это тоже важно) практике медитации.
И вообще смысл практики медитации в том, чтобы выйти за пределы практики и жить осознанно, насколько это возможно.
Спасибо, Евгений! Как раз не хватало интегрального освещения. Я бы вообще все новости читал через такую интегральную «призму». Что, в некотором роде, есть на Integral portal, но за деньги с убийстенной типографикой. Вообще, отличный проект.
Отрадно, что 4-й поворот начинает постепенно входить в массовое сознание. Похоже, через какое-то время это неизбежно войдёт в массовое сознание.
Благодарю, Сергей! Я тоже уверен в необходимости «четвёртого поворота» (и его аналогов для разных традиций) в двадцать первом веке.
На самом деле важная статья, спасибо, Женя, что оперативно написал об этом. Свои соображения о части этой темы — а именно, о медитации, диссоциации и духовном избегании — я постараюсь скоро тоже написать.
Видимо мой предыдущий комментарий удалили (поясните, пожалуйста, почму). Есть хорошая статья про духовное избегание:
http://integraltranslations.wordpress.com/2011/11/29/john-welwood-spiritual-bypassing/
Собственно, автор перевода статьи про избегание и автор этой статьи — один и тот же человек 🙂
круто ) большую работу делаете, Виктор, спасибо
Насколько мне известно, никто ваш комментарий не удалял, но у нас есть несколько модераторов. Может, вы просто не заметили, что он есть? Внизу сохранился ваш комментарий со словами «Согласен. Психотерапия позволит увидеть себя со стороны и быть честным с самим собой, что может быть довольно сложно при развитом эгоцентризме, что довольно часто встречается у умных людей, например, программистов или ученых…» (и т. д.).
Статья про духовное избегание действительно хороша.
у меня было сразу 2 комментария в один день. Один из них исчез, поэтому и запостил 2й комментарий еще раз днем позже. Спасибо за ответ.
Эх не знал он про Аюрведу!!!
Да, Женя, спасибо, очень хорошая статья! Да и вообще эта тема — теневые, негативные, патологические вещи в медитации и всяческих «поисках себя» , одна из самых важных и нераскрытых. Во всем рунете я думаю десяток толковых статьей едва наберется (ну если не брать сайты РПЦ 🙂 Очень вдохновляет, что освещение этих «теней», одна из задач «ЭиК»!
У каждого занимающегося духовными практиками человека наступает этот момент, но действительно, мало кто может помочь в этот момент и почему он наступает я тоже теперь хорошо понимаю, но я шла к этому очень долго, я сама психолог и обучаю людей медитации и духовным практикам. И начала я это делать только после прохождения этого этапа на моем пути духовного развития. Но к сожалению, есть много преподавателей которые даже не дошли до этого этапа и не понимают, что может произойти и они действительно не в состоянии помочь. Я в момент прохождения этого этапа чудом нашла людей которые смогли мне помочь, но скажу что у таких людей уже развито видение и они могут помочь. Я тоже уже вижу на каком этапе развития находится человек и понимаю чем помочь, и я применяю и психотерапию и медитацию вместе, только в совмещении есть выход. Отличная статья! Молодцы и я рада, что это теперь стало освещаться.
Спасибо! Я очень рад, что мы все идём по единой территории Космоса, пусть он и раскрывается перед нами и в нас разными мирами 🙂
В духовной практике заниматься самостоятельно так же непросто, как устроить самому себе психотерапевтический прием. Без внешнего наблюдателя, ум найдет, как себя обмануть. Везде нужен тренер, мастер, наставник, терапевт
Хотел было поделиться статьей — если бы не встроенная реклама метода отечественного производства. Имхо: это неправильно — писать на такие важные темы и пользуясь случаем продавать чей-то (далеко не самый надежный) продукт. Жаль.
Я понимаю ваше раздражение, однако этот метод является единственным в России из известных мне, который базируется на сверхинтенсивном тридцатилетнем клиническом и психотерапевтическом опыте и при этом реализует основные идеи интегральной психологии Уилбера на практике. Если бы я не был уверен в необходимости его распространения или в его надёжности, я бы о нём не писал. Общие же идеи статьи каждый человек и сообщества людей могут воплощать по-своему.
Да так и есть, но я хотел бы обратить внимание на другое. Заголовок статьи, «медитации не достаточно» наводит на то что, кем то было сделано заявление «медитация — это все что вам нужно». Но я не знаю такой традиции где могли бы такое заявлять, в том же буддизме медитация является лишь вспомогательной практикой. Самое главное взращивание любви и сострадания ко всем живым существам. В йоге патанджали, медитация стоит шестым пунктом. Ошибкой мне кажется является вырывать часть какого либо учения, не понимая ее сути и механизмов. Например как очень популярная на западе, трансцендентальная медитация, которая преподносится как универсальное средство для роста и процветания человека во всех сферах кроме духовной(как мне кажется). Поэтому нужен приступая к какой либо практике нужен сознательный подход. Медитация очень сильный инструмент если понимать какие процессы происходят во время практики, а так же для чего вообще вы эту практику делаете.
Из Сэкиды Кацуки, «Практика Дзэн»:
«С древнейших времен дзадзэн практикуют
люди, пораженные несчастьями, с целью избавиться от своих страданий. Сам
Шакьямуни Будда начал эту практику, чтобы освободиться от мучительных
переживаний, способа избавления от которых он не знал. Дзадзэн представляет собой
самодействующий психиатрический метод. Но необходимо признать, что есть люди с
чересчур разрушенным умом, они неспособны сидеть тихо и восстановить состояние
спокойствия.
Недавно, отправляясь в поездку, я увидел
молодого человека, который прямо-таки набросился на меня, он ждал помощи.
Поскольку у меня было лишь несколько свободных минут, я прямо спросил его: «Вы
слышите голоса?» — «Да, голоса, — ответил он, -они невыносимы». При этом он
активно жестикулировал. «Мужчины, женщины, ведьмы, — их голоса проходят сквозь
меня». «Возьмитесь за работу, — сказал я, — Начните сейчас же: снесите этот
багаж в автомобиль». Он взял чемодан и вышел. Я стоял у двери дзэндо и наблюдал
за ним. Он нес тяжелый чемодан весьма серьезно, он быстро шагал, его тело и ум
были целиком поглощены работой; он выполнял ее так, как будто от этого зависело
его спасенье, — и в тот момент не слышал никаких- голосов. Он находился в
положительном самадхи. Но как поддерживать подобное состояние? Это серьезная
проблема. Я посоветовал молодому человеку заняться работой на ферме, но,
конечно, ему нужно будет и руководство опытного психотерапевта.»
Есть много подобных свидетельств о том, что медитация является мощным инструментом для укрепления внутреннего равновесия и достижения психического здоровья. Могу это подтвердить и из личного опыта и этот эффект можно при желании объяснить на пальцах.
Однако, под словом «медитация» подразумевается очень много разнородных вещей. Поэтому к автору (Лодро) возникает много вопросов: что именно он практиковал, кто его учитель и т.д.
Насколько я понимаю, его учитель — сын Чогьяма Трунгпы и держатель его линии, но, возможно, кто-то из второго звена.
По поводу медитации — есть также много свидетельств того, как медитация при неправильном использовании (например, не совмещении с психотерапией) может идти во вред и выбивать из равновесия (особенно в условиях интенсивных ретритов и если у человека есть предрасположенность к психическим расстройствам). Но при этом использование медитации в психотерапии может повысить эффективность психотерапии ряда состояний.
Честно говоря, всё же довольно странно встречать свидетельства о том, что человек после многих лет медитационной практики подвержен таким срывам. Склонен это всё же относить к специфике его практики. Чогьям Трунгпа сам был довольно… скажем так… неортодоксальным учителем, насколько можно судить. Возможно, проблема была в том, что в практике упор делался на получении мистических переживаний.
И конечно, как тут уже выше говорили, одной медитации как таковой действительно недостаточно: необходима полноценная практика, включающая в себя и философию (искусство интерпретации по Уилберу), и нравственные аспекты, и само-дисциплину, и саморефлексию с самоанализом.
Добрый день, уважаемое сообщество специалистов и заинтересованных лиц. Смерть Робина Уильямса потрясла и меня, поскольку я любила этого актера, как человека, который «проступал» через его роли, и еще потому, что как раз в период его трагической смерти сама была в депрессии и практически на грани суицида. В этой статье говорится о необходимости интегративного подхода, хотя, к сожалению, в нашей стране развитие и духовных практик, и психотерапии намного отстает от развитых стран. Но вот у меня как-то невольно приходит на ум один вопрос: Робин Уильямс жил там, где работают многочисленные институты по развитию всевозможных терапий, включая интегративные подходы, у него были все финансовые возможности обратиться «по адресу», а не переходить бесконечно от специалиста к специалисту, как это зачастую происходит в нашей стране. Каждый человек, имея хоть какие-то возможности, борется за свою жизнь. Что же «не сработало» в этом случае? Депрессия продолжает уносить жизни, и к сожалению, случай Робина Уильямса наглядное подтверждение, что от безысходности не застрахован никто. Всем хорошего настроения!
Вы совершенно правы, от безысходности не застрахован никто. Это драма и трагедия. Тем более, у него была обнаружена болезнь Паркинсона, что добавило отчаяния. Однако при этом я хочу отметить, что обычно кинозвёзды обращаются к «элитным психотерапевтам» — разнообразным лицензированным психоаналитикам или же когнитивно-поведенческим терапевтам и проч., многие из которых пользуются редукционистскими и ограниченными методами, при этом беря огромные суммы в час. В «золотой клетке» есть свои проблемы. Хотя я уверен, что многие известные личности всё же находили помощь и у этих специалистов, и даже у лиц, которые применяют более интегративные подходы.
Нести медитацию из собственной недостаточности и депрессии — путь к трагедии и самоубийству.
Этот же путь у психологов, психоаналитиков и психотерапевтов.
Алкоголиком был Чогьям Трунгпа, прямо надо говорить. Медитации недостаточно и для самой по себе медитации. Наконец стали избегать в отечественных переводах заимствованные термины — «освоение» или «привычка» чуть меняют угол отражения. Буддизм собственно начинает работать там, где заканчивается психотерапия.
«Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Как для корабля, пересекающего штормящий океан, малейшее отклонение от проложенного курса приведет к тому, что он разобьется о скалы, так и Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях. Возможности злоупотреблений из-за неправильного понимания и желания личной славы, а также вероятность ужасных духовных и психологических ущербов настолько велики, что Цзонкапа в четырнадцатом столетии основал свою кардинальную реформу на том принципе, что человек, прежде чем приступить к занятиям Ваджраяной, обязательно должен овладеть Махаяной.».
Статья хороша открытостью обсуждения. Сев на подушку для медитации, даже если она маде ин Шамбала — не получишь гарантий.
Время от времени размышляю над этой темой. Как по мне, психотерапия хороша в случае невроза. Если есть навязчивое желание убить собственных родителей, неадекватное восприятие окружающих, фобии, мании и т.д., то самое время поработать со своей тенью и, возможно, сходить к знакомому психотерапевту. Стеснятся тут нечего, 90% населения постсоветских стран имеют нешуточные проблемы с психикой.
Но как раз в случае депрессии, я убежден, классическая психотерапия (я не говорю о трансперсональной и экзистенциальной) — бесполезна. Если человек упал духом, если человек выбрал отрицание свободы выбора, то он будет использовать инструменты психотерапии и помощь психотерапевта бессознательно, а, следовательно, безрезультатно. Будет «нянчить внутреннего ребенка» и возить свои сопли. До тех пор, пока не прикончит самого себя (заодно испортив жизнь доброй дюжине людей) или не пробудится. Да, ежедневная медитация может «указать» на возможность пробуждения и служить «напоминанием» о возможности более осознанной и счастливой жизни. Однако будет ошибкой воспринимать медитацию как «таблетку», которая «лечит» от депрессии. Естественно, депрессия не пройдет от медитаций. Как и от любых других действий. Никакие действия не «уберут» депрессию. Тут необходим бытийный выбор, который предшествует всякому действию. Этот выбор доступен каждому человеку в каждый момент его жизни просто потому, что его собственное бытие наличествует, просто потому, что этот человек есть.
К таким статьям всегда нужно прилагать глоссарий, из которого можно будет увидеть, что авторы текста имеют в виду под конкретными терминами. Что значит медитация? В разных традициях под этим словом могут пониматься весьма разные явления.
Что касается медитации в традиции Ваджраяны — то это очень мощный метод очищения ума. У сильного и опытного практика Ваджраяны не может быть никаких серьезных депрессий по определению. Ему может быть грустно, он может быть какое-то время печален, расстроен, зол и так далее, но чтобы прям депрессия, когда невозможно встать утром с дивана, нету смысла в жизни и от всего кругом тошнит — не может. Сильный практик Ваджраяны любые неблагоприятные обстоятельства умеет обращать в материал для своего пути. Другой вопрос, что таких мало:)
Еще один аспект — практика буддизма не предназначена изначально для решения своих проблем. То есть большинство приходит в буддизм, чтобы решить свои личные проблемы, это факт. Но решение своих проблем — это побочный эффект скорее, чем истинный результат. Если вот эта первоначальная мотивация не перерастает с началом практики в правильную мотивацию, то сама практика (я сейчас опять же о Ваджраяне) может либо вообще не принести никаких результатов, либо может вообще навредить. Ну и не говоря уже о том, что практика без наличия квалифицированного учителя и без освоения воззрения тоже не может принести хороших результатов.
То, что сейчас вся эта духовная тема стала модной — с одной стороны хорошо вроде, а с другой стороны плохо. Люди не разбираются в азах, пытаются применять серьезные психотехники, а потом не знают как расхлебывать серьезные проблемы. Возможно, им вообще никакой буддизм на самом деле не нужен, а нужен вот как раз психотерапевт. Просто они не разобрались в имеющейся информации и в самих себе. Поэтому, собственно говоря, и появляется тема избегания. Но это не проблема учения.
Учение Будды совершенно самодостаточно (если речь идет о здоровых людях, а не о больных — хотя грань иногда бывает очень размыта, я понимаю). Если его понимать и применять правильно. А мы не знаем, кто его как применяет и понимает. К другому человеку в голову не залезешь. Поэтому остается только лишь выбирать, кому ты доверяешь.
Сам я сторонник принципа реализма и не являюсь сторонником приписывания сверхчеловеческих качеств даже опытным и сильным практикам ваджраяны. Практикующие буддисты даже на Западе могут страдать от серьёзной депрессии; и здесь дело не в том, что они плохо практикуют. Правильное совмещение психотерапии и духовного пути может серьёзно ускорить путь человека как в мире мирском, так и в мире духовного развития (в том числе и в плане предельной его цели — пробуждения/освобождения).
Часто практики ваджраяны, которым я глубоко симпатизируют, словно бы культивируют какое-то чувства превосходства, что ли, которое плохо соотносится с самой ваджраяной. Плюс, учение Будды не самодостаточно: он не знал о нейротрансмиттерах, не знал он о психотерапевтических нюансах. Учение Будды необходимо дополнять современными знаниями, при этом сохраняя его центральное ядро.
Если мы ведем разговор с точки зрения реализма и научного подхода, то не очень понятно, зачем вообще тогда говорить о духовных практиках — все, связанное с ними находится за пределами научного знания (ну разве что могут замерить активность мозга во время медитации:) ). Если же мы ведем разговор в рамках традиции — в данном случае буддизма Ваджраяны, то тогда нет ничего удивительного в том, что те, кто обладают необходимыми способностями, могут достичь высоких результатов. В общем, нет смысла кому-то что-то доказывать, достаточно познакомиться ближе с действительно сильными практиками. У них тоже бывают в жизни очень жесткие моменты, но реагируют они иначе на них, чем те, кто не практикует.
Обычные практикующие может быть и могут страдать от депрессии, но если они правильно практикуют, ум очищается и депрессия уходит — без психотерапии. Возможно, с психотерапией процесс идет быстрее, не буду спорить. Это два разных способа работы с умом просто. Два разных метода, но я не могу сказать — исходя из своего опыта — что практика слабее психотерапии. Просто она действует по-другому. Но так как исходное состояние ума у всех разное, бывает, что ум не готов — тогда практика будет приносить не так много результатов (здесь речь не идет об интеллектуальных способностях, скорее о количестве и качестве омрачений). Возможно, в этом случае психотерапия будет полезна.
Насчет чувства превосходства — не очень поняла, к чему вы это. )) «Практики Ваджраяны» — это сферический конь в вакууме. Никто ведь не знает, кто и что и как делает, с какой мотивацией, с каким пониманием и с каким усердием. Человек может вообще ни одного ретрита не пропускает, везде его видать, а дома он вообще может ничего не делает вообще. Так тоже может быть. Или практикует с неправильной мотивацией. У хороших, годных практикующих никакого чувства превосходства быть не должно. )
Насчет нейротрасмиттеров… Если опять же говорить с точки зрения традиции, то это знание не является необходимым для достижения просветления. Вот и все. То есть никто не говорит, что оно бесполезно, но не необходимо.
«Практики Ваджраяны» — это сферический конь в вакууме.» — так и вы говорите о таких же «конях» — «действительно сильные практики», «У хороших, годных практикующих никакого чувства превосходства быть не должно» — это все некий абстрактно-условный идеал. Если вы знакомы с подобными или даже сам такой — искренне рад за вас, но что делать остальным, читателям статьи в том числе?
«Еще один аспект — практика буддизма не предназначена изначально для решения своих проблем.»
«Возможно, им вообще никакой буддизм на самом деле не нужен, а нужен вот как раз психотерапевт.»
так может быть, перед учениями, а тем более ретритами и посвящениями с участников спрашивать сертификаты о успешном прохождении психологических тестов и свидетельства об отсутствии серъезных психологических проблем? Я сейчас совершенно серъезно, если что)
Спасибо. Практичный взгляд на проблему.
А кто сказал, что медитация это главная практика? Это все равно, что сказать: что бы научиться водить машину главное — менять масло.
А в чем авторство? Кажется, это просто компиляция из не слишком профессионально переведенных англоязычных источников.
Его сгубил атеизм и эгоцентризм, а медитация сидя ничего не даёт !..
Поменяй мировоззрение и стань БОГом !.. ВСЁ есть БОГ !..
Фармакологическое лечение это не психотерапия, а психиатрия.
Лучше бы вы просто перевели статью Лодро, это было бы честнее и избавило бы читателя от неуместных оценок и выводов.
Тема безумно актуальная, и молодцы, что говорите об этом! Я сама спрашивала и слышала множество вопросов, заданных духовным учителям, которые должны были быть заданы психотерапевту, на которые ответ, понятно, был: смотри кто есть, есть только То, То есть ты. Знакомый поиск «таблетки от всего». Спрашивать духовного учителя, как так вышло, что это То временно дает жизнь такой вот забавной личности, которой, здесь надо признаться честно, я все еще себя переживаю, нет смысла. А с психотерапевтом есть: тут мама/папа, там культура, здесь боль и страх, вот так и вышло. Так можно дорасти и до вопроса кто я, если повезет, и тогда и осознать, что это за То, а главное радостно с этим смириться: от добра добра не ищут. В этом глубокая ценность интегрального подхода. Иногда нам нужно как-то поработать над собой, а мы заявляем, что ищем бога и попадаем в собственную ловушку. Смущает и немного настораживает в этой статье только идея частично переработать существующие духовные учения. Как мы можем отбросить часть какого либо учения или религии, считая ее просто анахроничным мифическим элементом? Мне кажется, здесь нужно быть предельно осторожным. Иначе мы бросимся переписывать коаны так, чтобы они, наконец, стали логически понятны, отменять заповеди, в которых также логическому уму тесно, скучно и непонятно и попрощаемся с пантеоном индийский богов, чтобы покончить уже с этим «язычеством». И таким образом потеряем безмерно ценные инструменты, которые в большинстве случаев явлются удивительно работающими метафорами, как минимум. Скорее, возникновение новых подходов, в частности, интегрального, и глубокое, выходящее за рамки временной или исторической обусловленностей, исследование уже существующих будут продолжать работать и дальше, но только наравне с личным ответственным и честным подходом к своему пути.
Я никак в толк не возьму почему статьи написанные специалистами из психологии и психиатрии настолько сложны к пониманию ! «метапарадигматической интеграции».. !! не то что я .. даже гугл не знает что такое матапарадигматическое. Я не пытаюсь какого то уязвить. Это реальное недоумение которое я не могу себе объяснить. Неужели это на самом деле так необходимо нагружать тексты столькими тяжеловесными и непонятными терминами.
Создается впечатление что это делается специально чтоб сохранить избранность «касты». В таком случае возникает серьезное сомнение что эти люди действительно имеют намерение кому то помочь.
Буддисты тоже иногда говорят непонятно.. но это не исскуственная семантическая непонятность а вроде как духовная.. или что то в этом роде.
В общем если кому не лень я с благодарностью почитаю ваше мнение.
Спасибо