Идея, что такого феномена, как спонтанная свобода воли, не существует, ложна. Она ложна согласно глубочайшей мудрости парадигм экспериментального созерцания, которые практиковались в течение тысячелетий элитными недвойственными школами, исследовавшими способы задействования бытия.1 Эта мудрость возникла в форме синтеза глубинного опыта и глубинной философской рефлексии. Неслучайно, что Василий Налимов, гениальный российский трансперсональный философ и математик, один из самых выдающихся умов двадцатого века, утверждал, что в сердце сознания лежит спонтанность.2
Однако даже если бы утверждение, будто свободы воли не существует, и было верным в смысле некоей объективной истины (каковой оно не является, — и это можно понять в результате серьёзного и воплощённого погружения в созерцательно-философскую рефлексию), то в качестве культурного предубеждения, которое будет основательно влиять на вашу внутреннюю и внешнюю жизнь, оно неправильно и не должно практиковаться. Ведь, положим, если бы вы и вправду не были сознающим существом, обладающим хотя бы определённой степенью свободы воли, а являлись всего лишь предзапрограммированным роботом, неким механизмом, рабом причинно-следственных влияний, тогда тот факт, что вы верите в отсутствие свободы воли, будет вас подавлять и лишать сил. Именно это и происходит: мы лишаем себя силы, необходимой для жизни в обществе и навигации в своём же бытии, тем, что позволяем нашим самопровозглашённым тиранам (паразитам сознания) обманывать нас и гипнотически внушать нам убеждённую веру в то, что спонтанная свобода воли нам недоступна. Нужно ли говорить, что отношение к другим людям как исключительно роботам не только разрушительно для общества, но ещё и злобно и социопатично.
К счастью, мы можем свободно принять решение отказаться от этой искусственной, скучной и пессимистичной системы убеждений и выбрать вместо неё философию оптимизма и свободы воли. Даже если и не существует такого феномена, как свобода воли (что не доказано, и не может быть доказано, и, на самом деле, является довольно небрежным утверждением, сфабрикованным весьма скучными людьми), ваш личный выбор действовать, словно вы являетесь существом, наделённым свободной волей и спонтанностью сознания, не только не потрясёт сами основания физической вселенной, приведя к образованию чёрной дыры в вашей ванной комнате и аномальной зоны парадоксов пространственно-временного континуума (ух, а ведь это было бы круто?!), но ещё и, скорее всего, подарит вам возможность быть радостной и храброй личностью.
Если вы достаточно настойчивы и искусны, эта радостность будет отпечатываться и закрепляться в вашем мозге благодаря его удивительной способности к динамической адаптации, называемой нейропластичностью. Понимаете, зачастую всё те же учёные, которые изобрели веру в отсутствие свободы воли, также были весьма уверены в том, что мозг непластичен (так что если у вас, скажем, было поражение мозга, то с этим зачастую ничего нельзя было поделать). Невзирая на все собранные свидетельства, до сих пор многие недалёкие клиницисты и практики медицины всё ещё верят в устаревшие концепции и применяют их в медицине, тем самым халатно обращаясь как с собой, так и со своими пациентами. Они держатся за свои зарплаты и позиции власти в зачастую престижных учреждениях и за гривенник продают свои души, а также и души своих детей. Стыд и позор.
Убеждения, которые вы по привычке задействуете (под влиянием своих интенций и интенциональности, а также интенциональности других людей и таких культурных артефактов, как книги и СМИ), определённым образом «прошивают» ваш мозг. Ради простоты давайте просто скажем, что, по сути, если вы проповедуете и закрепляете пессимистичный настрой к жизни и бытию, это означает, что вы делаете выбор «прошивать» свой мозг данным конкретным образом. Верно и противоположное: если вы преодолеваете пессимистичную привычку и соприкасаетесь со скрытыми (на самом деле — не столь уж и скрытыми) резервами своего мозга и своей судьбы, то вы постепенно сможете достичь уровней более высокой жизненности. Это не означает, что вам нужно присоединяться к поверхностной субкультуре «позитивного мышления» и избегать своих теней и демонов (тем самым наводя марафет в попытке скрыться от глубочайшего страха перед бытием). Я говорю о другом — о сохранении реалистичного и подлинно оптимистичного настроя, в то время как вы сталкиваетесь с собственными ангелами и демонами и возвращаете себе ответственность за них.
Колин Уилсон — один из тех НЕМНОГИХ современных философов, кто это понял и у которого стоит спросить совета в отношении философии оптимизма и свободы воли. Его феноменологический экзистенциализм — это методология первого лица, которая взывает к тому, чтобы на неё обратил серьёзное внимание и начал применять современный, стремящийся к инновациям исследователь-активист, который действительно стремится пробить экзистенциальный потолок и причаститься чему-то экстраординарному в своей жизни. Даже если вы и не считаете себя исследователем или социальным активистом, то вас всё равно касается тело вашей собственной жизни и динамическая свобода воли, которая есть вы. Так что советую: зажгите её!
Иллюстрации Кита Харинга. Обратите внимание на излучаемую ими радость.
- Одной из таких необычайных школ недвойственной мудрости является кашмирский шиваизм. Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии по литературе (1913), следующим образом охарактеризовал данную традицию: «Кашмирский шиваизм проник в такую глубину живой мысли, где многообразные течения человеческой мудрости объединяются в лучезарном синтезе». Подобное признание есть нечто, что не должно оставлять нас равнодушными к глубинам кашмирско-шиваитской философии. ↩
- Основной труд Василия Васильевича Налимова — «Спонтанность сознания» — послужил одним из источников вдохновения для данной статьи. ↩
Женя, отличная статья. Однако, разве есть лишь два варианта: наличие свободы воли и абсолютный детерменизм? Как же быть с волей Господа, в авраамических религиях? В буддизме, насколько я понимаю, не принимается ни детерменизм ни свобода воли.
Конечно, ментально возможны не только два варианта. Я просто не обзорную статью писал, а скорее делал экзистенциально-феноменологическую пропозицию. В последней вариации интегральной теории Уилбер, например, утверждает, что каждый субъект обладает свободой воли, но степень свободы этой воли определяется ограничениями его текущей структуры сознания (это я неявно учитывал и в своей заметке, но, чтобы не усложнять, как бы оставил между строк). Чем выше структура (или уровень развития) сознания, тем больше степень свободы воли. Уилбер затрагивает это в «Фрагменте А»: http://integraltranslations.wordpress.com/2013/02/11/wilber-excerpt-a-intro/
В буддийской диалектике просто идёт деконструкция ментальных утверждений о природе реальности ради трансформации сознания к надментальному видению, поэтому говорится, что реальность не «А» и не «не-А», не «А и не-А», не «не А и не не-А». Просто никак её не уловить, кроме как через праджню и неконцептуальное видение.
Однако самый главный буддийский диалектик Нагарджуна, в этом случае, опираясь на принцип двух истин (относительной и абсолютной) — по крайней мере, так его позицию описывает Уилбер — отвергает доктрину анатты (анатмана) как неадекватную для абсолютной истины (про абсолют вообще никакая доктрина, в том числе и анатты, ничего сказать не может) и неадекватную для относительной, условной, в т. ч. и психологической, истины (совершенно очевидно, что в условно-психологическом смысле личность, или атман, есть).
Что касается воли Господа, то (в моей интерпретации, которая может быть ограничена) при трансперсональной трансформации она тождественна воле души (и, собственно, смысл в том, чтобы обратить свой взор в собственную душу и обнаружить её тождественность Духу, а следовательно — и открытость божественной спонтанности и свободе воли).
В целом согласен, но с оговорками. В буддизме речь идет об отстутствии невозможных способов существования, не просто об отсутствии абстрактного атмана, но его невозможных качеств, которые утверждаются в других дхармических традициях. Сложно сказать тождественны ли понятия атман и личность/душа . Речь о конкретных характеристиках, существование которых невозможно. Среди этих невозможных качеств – независимость атмана от пяти совокупностей (ну или тела/ума для краткости), независимость от причины и следствия (если бы он был независим – не смог бы совершать действия). Нагарджуна старался уйти от крайности нигилизма, полного отрицания существования, подобная точка зрения распространена и сегодня среди многих западных адептов. Не вдаваясь в детали, мы зависимы (порой просто ведомы) от причин, созданных в прошлом, однако способны к различению разрушительных и созидательных (с точки зрения последствий) действий и можем действовать согласно своего понимания, не поддаваясь старым привычкам (карме). Тем не менее обнаружить независимо существующую (от причин/следствий, тела/ума, частей) сущность, которая принимает это решение невозможно. Получается третий вариант: мы зависимы от причин созданных ранее (пока мы не будды) тем не менее способны принимать решения (у которых тоже есть причины созданные ранее), однако обнаружить независимо существующего персонажа, кто эти решения принимает невозможно. Ну и описать то, что меняется от момента к моменту и создаёт/пожинает плоды несчетное количество причин/следствий не представляется возможным На мой взгляд это третий вариант помимо детерменизма и свободы воли. Конечно, мое понимание совершенно точно содержит много ошибок, но пока так :))
Что касается христианства – я вообще тут ничего не понимаю. Однако, каждая ипархия и личность внутри традиции понимает волю Господа по разному и я бы не взялся найти «истинное христианство», как впрочем и «истинный буддизм».
Точно так. Сложно говорить о каком-то «истинном чём-то» (пусть и можно попытаться). Поэтому я предпочитаю говорить о своём личном предпочтении в том, как задействовать и соконструировать реальность, которое я нашёл верным (хотя бы на момент написания статьи). Большая практическая разница между когнитивной установкой, что свободы воли нет, и когнитивной установкой, что она есть (как я попытался показать в статье). Другое дело, что если идти дальше, то выясняешь, что свобода воли (созидательность) всегда взаимодействует с кармической обусловленностью, и далее делаешь предположение: «каждый субъект обладает свободой воли, но степень свободы этой воли определяется ограничениями его текущей структуры сознания».
Отлично написано! «Анатта» в раннем будизме — о том же, Будда в палийском каноне раз за разом говорит, что не учит метафизике, а учит практическому подходу — освобождению от страданий. И в этом плане это больше феноменология, чем что-либо ещё (т.е. то, как мы видим и воспринимаем, а не то, что есть «в абсолютном смысле»). И с одной стороны, анатта — нет отдельного существующего «я», независимого от агрегатов, а с другой — есть процессы воления и выбора кусала vs. акусала, правильной речи и действий, и т.п.
ну да.. феноменология и диалектика
«Я» появляется на стыке сознания и агрегатов, во взаимодействии. Тот приснопамятный уроборос кусающий собственный хвост:) Хотя мне больше нравится метафора из «Священной книги оборотня»:
«Я и мир — одно и то же… Что же я внушаю себе своим хвостом? Что я лиса? Нет, поняла я за одну ослепительную секунду, я внушаю себе весь этот мир!
Оставшись одна, я села в лотос и ушла в глубокое сосредоточение. Не знаю, сколько прошло времени возможно, несколько дней. В таком состоянии нет особой разницы между днем и часом. Теперь, когда я увидела главное, стало ясно, почему я раньше не могла заметить этого уробороса (не зря ведь я постоянно повторяла это слово). Я не видела истины, потому что не видела ничего, кроме нее. Гипнотический импульс, который хвост посылал в мое сознание, и был всем миром. Точнее, я принимала этот импульс за мир.»
«каждый субъект обладает свободой воли, но степень свободы этой воли определяется ограничениями его текущей структуры сознания »
Формулировка прям идеально описывает мое виденье на этот вопрос. Спасибо!;)
И про волю Господа близко..
В ленте «В контакте» выскочила цитата Тарковского на тему:
По мне, когда говорят о Господе, сотворившем нас по Своему Образу и Подобию, следует иметь в виду похожесть сущности и, главное, — это творчество. Отсюда идет возможность оценки произведения, его образности. Одним словом, смысл искусства в поиске Бога в человеке. Поиски Пути для человека. Я совершенно не приемлю современное искусство. То есть именно искусство, или нечто претендующее на него. И оттого, что оно бездуховно. Оно из поиска Божественной сущности превратилось в демонстрацию метода. Об этом уже писал Валери, но странно, что он не выразил к этому явлению своего отношения. Анализ, разъятие, выраженная довольно последовательно идея дисгармоничности (если это только возможно — идея дисгармоничности) — все это противоречит сущности творчества, сущности демиурга, хотя и выражает драму времени, переходного, драматического.
_____________________________
Андрей Тарковский, Мартиролог