Сознательное освоение чувства — «да, оно точно у меня есть» — освобождает от его хватки. Если вы сможете открыться страху или боли и сосредоточите внимание на переживании самой открытости, в результате обнаружите удивительное свойство психики: сама открытость сильнее тех чувств, которым вы открываетесь.

Один великий суфий сказал: «Суфизм поначалу был сердечной болью, лишь позже он стал чем-то, о чём пишут». Я чувствую, что определённые души притягиваются к роману с Божественным: им нужно это качество любви, чтобы осознать Истину, присутствующую в сердце.

Большинство из нас живёт так, будто у нас есть только один ум — обыденный повседневный ум, который мы используем, чтобы ориентироваться в нашем мире. Но знаете ли вы, что на самом деле существует 5 уровней сознания, которые движутся по спектру от грубого к очень тонкому и затем обратно?

Описания «пробуждённой мудрости» в буддизме явно выходят за пределы научного понимания когнитивных навыков. Однако могут ли накопленные данные о сетях мозга и исследования опытных практикующих хотя бы очертить возможные параллели?

Отношения между энергией и вниманием описываются во многих духовных традициях. В тибетской традиции внимание используется, чтобы вести энергию, и существуют методы медитации, которые задействуют эту связь, чтобы вызвать глубокие переживания. Для описания этих отношений часто проводится аналогия с конём и всадником: энергия — это конь, а внимание — всадник.

Джеймс Финли — мистик, учитель, психолог и ученик Томаса Мертона — раскрывает несколько ключевых тем своей работы. Как превратить терапию в «медитацию для двоих»? Как травма может стать событием открытости священному и в чём состоят практические шаги, чтобы пребывать в присутствии в повседневной жизни?

Когда сталкиваешься с трудностью в своей практике, обдумай эти три вопроса: Хочу ли я присутствовать в этом переживании? Знаю ли я, как присутствовать в этом переживании? Есть ли у меня способность присутствовать в этом переживании?

Практики, которые мы получаем от азиатских традиций буддизма, — это продукт буквально сотен лет опыта и оттачивания. Порой трудно оценить многие измерения даже простой практики. Здесь я рассматриваю одну схему для понимания того, что важно в практике, а затем применяю её к нашей практике возвращения внимания к дыханию.

Каково это — ничего не делать? Я имею в виду по-настоящему ничего не делать, совсем ничего: не вспоминать, что уже произошло, не фантазировать, что может случиться, не размышлять о том, что происходит, не анализировать, не объяснять и не контролировать своё переживание. Ничего!