В своей книге «Чёрная комната» (The Black Room, 1971), написанной в жанре шпионского триллера и speculative fiction, британский философ-экзистенциалист Колин Уилсон исследует тему, которую проводит, без преувеличения, и во всех остальных своих произведениях, написанных в разных жанрах — от философии и публицистики до фантастики. Это тема свободы воли, пикового опыта, чувства осмысленности и интенсивности жизни, способности к тому, что Василий Налимов называл «спонтанностью сознания».
Итак, существует некая не принадлежащая ни одной стране шпионская сеть, которая пытается завербовать шпионов из разных стран при помощи метода сенсорной депривации. Они помещают человека в тёмную свето- и звукоизолированную комнату на несколько дней; в результате отсутствия сенсорной стимуляции человек вскоре утрачивает ориентацию во времени и начинает потихоньку сходить с ума от безделья и того, что его сознанию не за что зацепиться в своей активности. Через несколько дней, проведённых в чёрной комнате, он буквально ломается.
История начинается с того, что героев приглашают на некую секретную базу в Шотландии, где перед ними ставится задача в целях контршпионажа разрешить проблему чёрной комнаты — в прагматическом смысле, каким образом можно готовить агентов, чтобы они могли противостоять разрушительному влиянию чёрной комнаты и результирующей перевербовке.
Чёрная комната может служить метафорой нашей жизни вообще и нашего экзистенциального положения в ней
Главный герой романа Кит Батлер ставит этот вопрос более широко и экзистенциально. Он пытается понять, каким образом в таких неподкрепляемых внешними стимулами условиях можно сохранять чувство осмысленности, ценности жизни и активности своего сознания. Здесь отражается мышление самого Уилсона, который буквально в каждой своей книге пытался искать, находить и давать теоретический, практический и экзистенциальный ответ на вопрос поддержания жизненной интенсивности и смысла в мысленных и воображаемых экспериментах, проводимых в рамках разножанровой литературной деятельности.
В процессе чтения меня преследовало впечатление, что чёрная комната может служить метафорой нашей жизни вообще и нашего экзистенциального положения в ней. Уж точно я могу это применить к себе и своей жизни. Мы словно бы рождаемся и живём в этой чёрной комнате — безбрежной тьме кромешной, или бездне пустоты; мы этого обычно не осознаём, потому что попросту имеем «ложное сознание», обусловленное привычками, выработавшимися в процессе биосоциального развития и под влиянием социокультурных факторов, которые в силу инерции толкают наше сознание на повязанные причиной и следствием действия.1 Но как только мы снимаем с себя вуаль такого рода «ложного сознания», то сталкиваемся лицом к лицу с проблемой-загадкой и таинством «чёрной комнаты» существования.
Как мотивировать себя на действие в бездне пустой чёрной комнаты нашего бытия? Ответ Уилсона неизменно одинаков: дисциплиной силы сознания и упражнения своей свободной воли. Но дисциплиной не как системой удушающих правил, которые повязывают тебя цепями, лишающими свободы воли, а дисциплиной неизменно свежего, осознанного упражнения интенциональности сознания, дисциплиной постоянного самопреодоления в превосхождении постылой скуки через обращение к способности направлять сознавание на то или иное и концентрировать его энергию.
Мы словно бы рождаемся и живём в этой чёрной комнате — безбрежной тьме кромешной, или бездне пустоты
Мощное сознательное концентрирование энергии, если после него полностью всё отпустить, сопровождается интенсификацией ощущения смысла жизни и силы сознания, вдохновением, деятельной направленностью, вершинными, то есть пиковыми, переживаниями. Понимаете, с позиции Уилсона, многие люди современности находятся под тлетворным влиянием пораженческой философии пессимизма, унывающей в отношении мнимой, с его точки зрения, бессмысленности всего сущего. Они сами изначально себя и ограничивают в своих возможностях.
Для Уилсона ответ на дилемму пессимизма и оптимизма кроется в свободе воли и выбора: ты волен выбирать, чувствовать ли смысл и воспарить ли в небеса («взгляд с высоты птичьего полёта»), соединившись со смысловой и сущностной нитью, связывающей всё человечество и, возможно даже, всю историю вселенной, или же сделать выбор в пользу отказа от выбора и впасть в сонное болото экзистенциального вакуума («взгляд с позиции червяка»). Потенциальная возможность многократного произвольного воспроизведения пикового опыта и чувства интенсивного проживания своей жизни служит для Уилсона эмпирическим доказательством несостоятельности упаднической и пораженческой философии, инфицировавшей самые основания европейского экзистенциализма.2
Но, как признаёт Уилсон, загвоздка состоит в том, что проходит время и ощущение интенсивности и осмысленности бытия, приходящее в сознании силы и пиковом опыте, быстро забывается. Воспоминание выветривается, и мы снова попадаем в паутину скуки и бессмысленности. И вновь на нас находит гипнотический морок, или транс невроза нормальности и обыденности, внушающий нам, будто данная точка восприятия является единственно возможной и отражающей реальность. Каким же образом можно натренировать и стабилизировать свою способность направлять сознание на внутренние и внешние предметы и интенсифицировать своё присутствие-в-мире?
На мой взгляд, ответ всегда состоит в регулярном возвращении к упражнению свободы своего сознания, спонтанному и необусловленному волеизъявлению. Для свободы воли не может быть никаких психотехнических рецептов, процедур и принципов, кроме как спонтанного самопроявления этой самой свободы.3
И здесь мы подбираемся к той сложнейшей области человеческого, а возможно и надчеловеческого опыта, к которой подступила и интегральная философия Кена Уилбера (и на которой, надо сказать, была в значительной мере сосредоточена философия спонтанности сознания Налимова). В своих наиболее поздних текстах Уилбер объясняет своё понимание взаимодействия космической кармы и творчества. Вселенная, с позиции интегрально-трансперсонального сознания, представляет собой единый, унифицированный, пусть и флюктуирующе-переливающийся, динамично эволюционирующий процесс. Базовой составляющей этого процесса является изначальное пустотное сознавание, служащее основой, тканью и фреймом всего бытия.
Каждое мгновение вселенского процесса есть просвет пустотного, неантропоморфного сознавания, являющего себя самому себе во всём своём величии и многообразии, в том числе и того, что нам видится как узоры и завихрения человеческой формы. Каждое последующее мгновение существования Космоса прегензивно познаёт предыдущее мгновение во всех квадрантах описанной Уилбером интегральной матрицы, словно бы памятуя или сохраняя воспоминание о исполнившемся в мире форм. И при этом каждое новое мгновение, — и здесь Уилбер обращается к философии Альфреда Норта Уайтхеда (как и в случае с использованием термина «прегензия», prehension4), — неизменно совершает творческий прорыв в новизну. Этот творческий прорыв ничем не обусловлен и спонтанен, развёртываясь из сердца космического творения, но он, если можно так выразиться, накладывается на «интерференцию» тотальности предыдущих волн развёртывания процесса Вселенной.
Каждое новое мгновение неизменно совершает творческий прорыв в новизну. Этот творческий прорыв ничем не обусловлен и спонтанен
Человеческое существо, в отличие от многих других существ, обладает одновременно и свободой воли и принятия решения относительно своей экзистенции, и доступом к технологиям достижения предельной свободы (если воспользоваться терминологией, предложенной Олегом Бахтияровым в своей только вышедшей книге «Технологии свободы»).
Сам Уилбер неизбывно указывает на то, что человечеству свойственна колоссальная по своим масштабам история разработок психотехнологий освобождения, связанных с медитативно-созерцательными методами и кристаллизовавшихся в «практических лабораториях» великих традиций мировой духовной мудрости. Классические созерцательные психотехнологии он дополняет современной и своевременной концептуализацией интегральной практики и углублённым пониманием сложностей и превратностей процессов трансформаций сознания (дело в том, что практика показывает, что для освобождения и полного пробуждения необходимо осуществить целую вереницу трансформаций сознания, позаботившись при этом и об исцелении наших самых глубоких ран5).
Иными словами, несмотря на то, что — если перефразировать древних — «наука свободы длинна, а жизнь коротка», всё же у каждого из нас есть шанс в процессе осторожной навигации по волнам экзистенциального океана, полного опасных рифов и водоворотов, преобразовать своё сознание, многократно усилив его способность к интенсивному и свободному самопроявлению — причём самопроявлению недвойственному, то есть сострадательному и не отрицающему ничего из мира уже сформированных воспоминаний Космоса о своём Пути. Более того, всё сущее может питать собою разгорающийся костёр пробуждения.
Все мы имеем шанс в процессе осторожной навигации по волнам экзистенциального океана преобразовать своё сознание
Здесь мы давно уже обратились к области трансперсонального. Неслучайно тот же Уилсон вкладывает в уста одного из персонажей «Чёрной комнаты», что, в предельном смысле, полное разрешение проблемы чёрной комнаты может осуществить один лишь Бог… или то, что в духовных традициях часто называют неописуемым и неизъяснимым, нерождающимся и неумирающим. Каковы же высшие потенциалы человеческой природы? Такой вопрос неизменно интересен и вдохновляет людей на дальнейшие изыскания.
- Ср. с позицией Меровингена из фильма «Матрица: Перезагрузка». ↩
- Неслучайно в Facebook’е функционирует небольшая, основанная англичанином группа поклонников творчества Уилсона, называющаяся не много не мало «Колин Уилсон — философ лучше Сартра» — Colin Wilson is a Better Philosopher than Sartre. Сартр часто выступал объектом нещадной уилсоновской критики. Хотя, конечно, самого Уилсона из-за его увлечений оккультной и парапсихологической тематикой, а также склонности к написанию откровенно бульварных pulp-книг, — под прикрытием которых он, как мне кажется, «мыслил вслух», пытался вызвать состояние интенсивности, а также исследовал свою феноменологическую философию, — так и не признали на родине как серьёзного мыслителя (за исключением, разумеется, его поклонников; интересно, кстати, что влиятельный современный философ Славой Жижек является одним из немногих, кто серьёзно отнёсся к творчеству Уилсона, — см. его книгу «Кукла и карлик»). ↩
- Это понимали, скажем, йогины-пандиты кашмирского монистического шиваизма, говорившие об анупайе — или предельном отсутствии рецептуры или метода освобождения, ведь наличие такого метода обуславливало бы свободу в мире форм по определению, а свобода необусловлена, неописуема и не поддаётся концептуализации или порабощению. Это не означает того, что ничего не нужно делать: различные практики подготавливают сознание к восприятию высшей недвойственности; все методы, классификация которых весьма развита в трудах кашмирского учёного-тантрика Абхинавагупты и его последователей, служат указателями на луну, подначивающими и трансформирующими сознание к тому, чтобы оно начало ясно сознавать свою сущностную природу (см. книгу Б. Н. Пандита «Кашмирский шиваизм. Наслаждение и освобождение» в пер. В. Дмитриевой). Более того, в индо-тибетской тантре и сущностных традициях без проработанной морально-нравственной системы координат и правильного, цельного воззрения освобождение практически невозможно; об этом см. интервью Дэниела Брауна. ↩
- По космической карме и творчеству, прегензии и прегензивному познаванию см. текст Уилбера «Фрагмент А: Интегральная эпоха на переднем краю», а именно — раздел «Космическая карма: почему настоящее немного похоже на прошлое?». ↩
- По всей видимости, современная реальность требует совмещения медитативно-созерцательных практик с целостной психотерапией. См. мою статью «Медитации не достаточно». ↩
Ух ты. Получается, мысленный эксперимент с черной комнатой — это что-то вроде лакмусовой бумажки, которая легко выявляет любое отклонение от Духа.
Как йога сновидений: «Если вы хотите знать «высшую истину» того, что вы делаете в данный момент, просто подвергните это любому из тех трех тестов. Практикуете астрологию? Если она не присутствует в глубоком сне без сновидений, она не реальна. Заботитесь о материальном благополучии? Если его не будет через сто лет, оно не реально. Заботитесь о Душе? Если она не присутствует в глубоком сне без сновидений, она не реальна. Исцеляете своего внутреннего ребенка? Если его нет до рождения ваших родителей, он не реален. Вы вспоминаете свои прошлые воплощения? Если этого нет в глубоком сне без сновидений, то это не реально. Используете диету для духовного очищения? Если этого нет через сто лет, то это не реально. Поклоняетесь Гайе? Если ее нет в глубоком сне без сновидений, она не реальна» (Уилбер, Один Вкус).
Или как «встреча с ужасом небытия» за Кьеркегором. Любой смысл, который не выдерживает столкновения с искренним признанием собственной смертности, не является подлинным. А если мы пробуждены, тогда «страх — это головокружение свободы».
Эксперимент с черной комнатой действительно интересен. Я помню что там еще добавляется звукоизоляция — поглощающие звук стены, что ты не слышишь даже отголосков своего голоса.
А так человек все же сойдет с ума. Так или иначе. Ментальные тренировки позволят растянуть этот процесс. Физические упражнения и исследования своего тела на некоторое время смогут стать тоненьким ручейком информации, как и тот метод, которым тебе будут доставлять пищу(и сама пища если повезет, что это не капельница). Но этого недостаточно, В итоге мозг слетит с катушек из-за информационного голода. Хотя тебе может будет казаться что ты достиг духовности и познал Дзен)
Поэтому самый простой способ защиты от черной комнаты — контролируемая кома. Как метод вхождения — различные медитации или йога(они вроде бы умеют)
Действительно, я тоже думаю, что живая психопрактическая система может помочь. Только не механически исполняемая, а действительно живая.
Спасибо! Это очень уместная цитата!
Да, длительная и сильная информационная голодовка сделает инвалидом кого угодно, хоть даже и Будду. Но ведь статья не об этом.
Просто каждый смысл, который является неподлинным, не выдержит испытания черной комнатой. Черная комната уничтожает любые моральные принципы, любые амбиции, любые идеалы. Например, я сижу в черной комнате и смысл моей жизни заключается в служении человечеству, в совершении действий, которые повышают благосостояние человечества. Однако я ничего не могу сделать. НИЧЕГО. Абсолютно ничего. И где мой смысл теперь? Мысленный эксперимент с черной комнатой помогает выявить все неподлинные жизненные смыслы.
Спасибо, жалко Уилсона маловато на русском издано) хочется добавить хорошую цитату Бахтиярова, про истинное творчество, которое порождается только «оттуда».
http://www.alfa.psyhonetika.org/blog/bahtiyarov-oleg/14-12-02-1922
Основный целью психонетических практик является перевод сознания в активный статус. Активный же статус как раз предполагает постоянное создание новых форм, причем, создания «из ничего». Конструктивизм связан именно с порождением того, чего еще никогда не было. Все остальное – обычная игра в кубики (зачастую высокая игра, но все же в кубики). Не могу не сослаться на С.Дацюка: «Конструирование следует отличать от сборки. Сборка — это конструирование с наперед известным результатом и в определенных заданных условиях, например, в условиях пространства и времени » (С.Дацюк. Горизонты конструктивизма). Сборка – это перекомбинация уже заданного, причем перекомбинация в определенном направлении. В перекомбнации нет ничего плохого (одна из эффективных систем получения нового – ТРИЗ – как раз основана на перекомбинации). Но конструктивная позиция означает, что акту порождения не предшествует никакая схема того, «как есть на самом деле». «На самом деле» порождается самим конструктивным актом. Примером может служить операция развертывания смысла не в определенной модальной (субмодальной) среде, а вместе с этой средой. Конструктивная позиция – нечто совершенно иное, нежели действия в заданной системе координат.
Неделю назад часов восемь спорили-обсуждали случайно возникший эксперимент с клонами(началось все с шутки про то, что Шелдон не любит телепортацию потому что он умрет, а где то будет создан его клон. В целом вместо кейса и пистолета выбор остаться здесь или дать клону получить выгоду от перемещения в какое-то важное место — это снимает психологическое ограничение на убийство)
В целом в споре бы две идеи — в одной ты умираешь, а клон — личность которая очень близкая к тебе, но не ты. И вторая в которой, пока отличия между вами малы — не важно кому из вас жить, вы являетесь одним и тем же инфо-образом(слова правильного нет) в этом мире.
А теперь вернемся к статье. На деле это врервую очередь стойкость воли. Если ты считаешь что силением в черной комнате ты служишь человечеству — то этот смысл останется с тобой в пределах твоей силы воли.
То же самое практически с любым смыслом, кроме связаных с загробной жизнью. Для этих черную комнату нужно расширять на все миры в которые они верят.
И что означает смысл не выдержит испытания? Что с ним случится? То что ты не сможешь выполнять действия ведущие к нему, никак не влияет на смысл так, как мы не каждую секунду занимаемся смыслом своей жизни и смысл от этого невнимания к себе не куда не пропадает.
И второе смысл жизни напрямую привязан к жизни. Если жизнь кардинально менятеся — меняются и смыслы жизни. Поэтому заточение в чк приведет к изменению смыслов жизни. Но точно так же к этому приведет и освобождение из чк.
Поэтому можно заявить что любой смысл жизни не выдержавший испытание жизнью не подлинный.
Это если пользоватся Вашей терминологией. Я же не вижу возможность применять слова «подлинный»(нет способа проверить подлиность — только гипотезы. Вы не можете предлагать способ проверки подлиности, аргументируя его тем, что он говорит что что-то подлинное, значит оно подлинное, а значит метод проверки подлиности верен. Это как идиоты, которые говорят,что бог есть, потому что так написано в Библии, а Библию написал бог, а он не врет),»выдержать испытание»(не указан критерий прохождения испытания применимый и не противоречащий «смыслу жизни», определение которого то же расплывчастое)
«Если ты считаешь что сидением в черной комнате ты служишь человечеству — то этот смысл останется с тобой в пределах твоей силы воли» — вот это я как раз забыл упомянуть, спасибо.
Черная комната, как я её представлял себе, вообще не имеет никакого выхода. То есть, ситуация такова, что мои действия никак не влияют и не могут повлиять на жизнь других людей. Другими словами, я буду сидеть там очень долго, без какой-либо надежды на спасение, а затем неизбежно сойду с ума (или погибну). И вопрос стоял так: существует ли смысл жизни, который не уничтожается этой безысходностью? Очевидно, что такие смыслы, как «стать богатым», «воспитать детей», «служить человечеству» и т. д. легко уничтожаются вышеописанной ситуацией, поскольку все эти смыслы привязаны к каким-либо действиям, а в этой ситуации я лишен возможности что-либо сделать. Таким образом, вопрос стоит так: возможен ли смысл жизни, который не привязан к возможности действовать? Который несокрушим для любых обстоятельств?
Философы-экзистенциалисты, поздние постмодернисты, интегральные философы, а также мистики всех времен и народов утверждают, что да, такой смысл существует. Творческая пустота постмодернистов, буддистская пустота, бытие Хайдеггера, абсолютно свободная воля экзистенциалистов, центр самосознания в психосинтезе, Истинное Я Махарши, Единое Плотина, Безграничное раннего Уилбера, Атман в индуизме, любовь Христа, безжалостное сострадание у Чогьяма Трунгпа, необусловленное счастье как истинная природа человека в восточном мистицизме, а также множество других концепций, которые, по сути, выражают одно и то же.
Кроме ситуации с черной комнатой можно подобрать множество аналогичных примеров. Например, каждый из нас, переходя дорогу, рискует быть попасть в такую аварию, после которой его тело будет полностью и до конца жизни парализованным. Может ли мой наличный смысл жизни выдержать испытание такой ситуацией? Хорошая тема для медитации, как по мне. Такой вопрос отрезвляет, вырывает из обыденности.
Хм, понял идею.
При таком уровне безысходности хочется сказать:
«В такой ситуации можно иметь смысл жизни, но какой в этом смысл?»)
Зачем вообще жить в этой ситуации? Просто чем точнее ты описываешь условия комнаты, тем больше у меня возникает вопрос о существовании такого смысла, который бы там был бы нужен. Особенно с той точки зрения, что жизнь — это движение(с), а лишившись действий тебе уже не нужен смысл жизни, так как он лишь помогает выбрать нужное действие и не является самодостаточным по себе. Смысл жизни — это не состояние, это цель к которой двигаться, стремиться. Если ты не имеешь возможности двигаться то тебе не нужна цель, и все равно какая она
Согласен с тем, что жизнь — это движение, деятельность. Но и глубокий сон без сновидений — это тоже деятельность, ведь мы же говорим: «я сплю». Неподвижное сидение в черной комнате — тоже деятельность.
Насчет цели — она не может быть смыслом жизни. Если я ставлю какую-то цель, то всегда остаётся вопрос: «а зачем я поставил эту цель?», «какой смысл этой цели?». Таким образом, цель не может быть смыслом деятельности, смыслом жизни. Одно действие (целеполагание) не может быть смыслом другого (сидения в черной комнате). Источником, мотивом, смыслом любого действия всегда уже является воля, сознание, Я. Объявлять смыслом (автором, источником) одного своего действия другое своё действие — это значит отрицать самого себя.
Но что значит отрицать самого себя? Если я отрицаю самого себя, то это означает, что одна часть меня («я») отрицает вторую часть меня («себя»). Проще говоря, это означает, что я действую шизофренично. А расколотое и противоречивое действие — это и есть страдание как таковое. Желание достичь какой-либо цели означает, что «я-1» приказывае