Обычное человеческое тело, как широко задокументировал ещё Фрейд, находится под гнётом хорошо организованной тирании — тирании со стороны чувства отдельной самости, бегущей от смерти и любящего единства с миром явлений. Находясь в таком бедственном положении, самость сознательно не участвует в свете и жизни Ади-Будды, Божества, Брахмана и вынуждена искать пристанище в мире блёклых заместителей — умственных и символических форм, что сопровождается де-форм-ацией тела. Следовательно, бытие-сознание-блаженство вашего бесформенного «Я» оказывается искажено и ограничено и под гнётом этой тирании проявляется в ограниченных формах, известных как чакры.
Именно по этой причине чакры совершенно уместно обозначаются терминами грантхи («узлы») и санкхоча («сжатие»). В «Чандогья-упанишаде» говорится: «При усвоении традиционного учения распутываются все узлы». «Мундака-упанишада» говорит следующее: «Тот, кто знает Всевышнего Брахмана, сам становится Брахманом. Освобождённый от узлов сердца, он обретает бессмертие». Сходным образом, согласно «Сурангама-сутре», Будда Шакьямуни объясняет освобождение как окончательное растворение «узлов, которыми мы опутали сущностное единство нашего Ума».
И всё же, если придерживаться строгого понимания, окончательное освобождение, будучи вневременны́м и, как следствие, извечным условием всех миров и существ, представляет собой не столько результат определённого действия по развязыванию этих узлов, сколько безмолвное признание, что узлы эти не препятствуют и не способны препятствовать предельному сознанию.
Итак, вследствие этого можно утверждать, что чакры не реальны. Они не реальны в том смысле, что не представляют собой препятствия перед духовной самореализацией, равно как не являются они необходимыми стадиями в восходящем движении к освобождению. В конечном итоге, в вечности нет никаких стадий. Равно как нет никаких ступеней к бесконечному, которые не начинались бы с бесконечного.
И всё же — и это основная мысль, на которую должно быть направлено всё наше обсуждение, — чакры и вправду видятся реальными для отделённого «я», конструирующего все эти узлы в попытке бежать от смерти и предсущего единства со всем явленным миром. Бегство от смерти порождает время, тогда как бегство от единства порождает пространство. Итак, созданный усилиями самости мир времени-и-пространства по всем признакам является миром сансары — путами наших ограничений и страдания. А чакры являются всего лишь узлами, сплетёнными из этих мучительных верёвок. Существует огромное количество описаний и объяснений того, откуда появились в сознавании эти узлы.
— Кен Уилбер, «Реальны ли чакры?»
Перевод с английского выполнил Евгений Пустошкин специально для журнала «Эрос и Космос».
Эта работа представляет самый ранний, «романтический», период творчества Кена Уилбера, поэтому статью мы предваряем авторским пояснением, скомпонованным из текста предисловия к первому тому его собрания сочинений. Сама статья «Реальны ли чакры?» впервые была опубликована в книге под ред. Джона Уайта «Кундалини, эволюция и просветление» («Kundalini, evolution and enlightenment», 1979); русский перевод выполнен по тексту, приведённому в первом томе собрания сочинений Кена Уилбера.
Озвучка: Наталья Ильяшенко, ShkaProduction.
Ссылка
- Кен Уилбер, «Реальны ли чакры?» (текст статьи)
