Восточные и западные пути развития сознания: интервью Владимира Майкова с Кеном Уилбером

Беседа состоялась 12 февраля 2014 года в лофте Кена Уилбера (г. Денвер, штат Колорадо, США). Интервью записано для фильма «Что такое просветление: наука, искусство, духовные традиции», который готовит Владимир Майков. По его словам,

Кен Уилбер, к которому для интервью о просветлении я летал из Сан-Франциско в Денвер, опять удивил меня своей поразительной ясностью и юной страстной душой. Врут о его закате, он ещё всех нас будет удивлять и вдохновлять. Интервью получилось, выложились и он, и я — говорили почти три часа.

Об участниках интервью

Кен Уилбер — американский философ и писатель, разработавший теоретические и практические положения интегрального подхода. Сутью интегрального подхода является согласованная организация, координация и гармонизация всего спектра значимых практик, методологий и опыта, доступных сегодня человечеству во всех сферах — от психологии, религии и духовной практики до нейрофизиологии, социальных наук и бизнеса.

Уилбер является автором множества книг, таких как «Теория всего», «Интегральное видение», «Интегральная духовность», «Четвёртый поворот», «Благодать и стойкость», «Интегральная психология», «Око Духа», «Один вкус», «Краткая история всего» и др. В 1998 году он основал Интегральный институт — объединение исследователей научных и социальных вопросов в рамках интегрального и нередукционистского подхода. В 2007 году Уилбер стал соучредителем вебсайта «Integral Life» («Интегральная жизнь») — медиапортала, посвящённого распространению интегрального видения в мировом сообществе, а также документированию и способствованию прогрессу интегрального движения.

Владимир Майков — ведущий популяризатор трансперсональной психологии и холотропного дыхания в России, издатель ряда книг по трансперсональной, процессуальной и интегральной психологии. Им издано свыше 90 книг по трансперсональной тематике, в которых представлен основной спектр современной трансперсонологии, включая первые пять книг Кена Уилбера на русском языке. Автор нескольких десятков статей и четырёх книг по трансперсональной психологии, организатор множества мероприятий и конференций.

Майков обучался у Станислава и Кристины Гроф с осени 1990 по весну 1993 года и стал первым русским сертифицированным преподавателем холотропного дыхания и трансперсональной психологии. В 1990 г. он стал одним из инициаторов создания Советской ассоциации гуманистической психологии и был избран вице-президентом этой Ассоциации. В 1994 г. он основал Трансперсональный институт, в 1997 г. — Институт трансперсональной психологии, а в 2003 году — Трансперсональный проект. Основатель и первый президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии. Зав. кафедрой трансперсональной психологии Московского института психоанализа. С.н.с. Института философии РАН.

Восточные и западные пути развития сознания

— Я очень рад! Вы не можете себе представить, сколько людей в России ожидают моего возвращения, чтобы ознакомиться с этим интервью. Это интегральный клуб в России, это Саша Нариньяни, Иван Вырыпаев, поставивший спектакль «Благодать и стойкость» в театре «Практика», это русские бизнесмены, русские духовные искатели, мои студенты. Я заведую кафедрой трансперсональной психологии в Московском институте психоанализа. Это первый институт, который предложил полномасштабное образование в трансперсональных и духовных дисциплинах. Мы в России настолько резко не проводим различие, как вы в США и Европе, между трансперсональной, интегральной и другими школами. В каком-то смысле мы более наивны, а в другом — более продвинуты. Ведь в России у нас есть своя собственная очень глубокая интегральная традиция, тесно связанная с жизнью.

— Что ж, на самом деле в России было движение, которое называлось «цельной [то есть интегральной] религией», «цельным христианством»¹. Такое название оно и имело. Основателем был, — боюсь, правильно не смогу произнести, — Владимир Соловьёв. Мы видим в этом направлении по-настоящему интегральное движение. И, на самом деле, оно наблюдается по всей Европе: разумеется, начиная от древних греков (например, Плотина) и заканчивая немецкими идеалистами. Жак Маритен разработал идею, названную им интегральным гуманизмом. Так что интегральный импульс сильно проявлялся в общеевропейской и русской сфере. Вместе, конечно же, с редукционистскими подходами, материалистическими подходами, атомистическими подходами.

— Да, Иван Петрович Павлов был одним из представителей…

— Всё это, конечно же, тоже было представлено. Однако всё же было мощное движение в направлении более интегративных, трансперсональных, духовных и научных движений. Мы это видим в европейской истории. В намного большей степени, чем в англо-саксонских странах, — намного больше, чем в Америке. У нас было всего несколько движений: трансценденталисты Новой Англии и иже с ними; было и возникшее на основе Гарварда движение, в которое входили такие люди, как Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, а Эмерсон выступил в качестве своеобразного крёстного отца для групповых встреч их метафизического клуба. Стало быть, у нас был ряд движений, похожих на нечто подобное, но в большинстве своём Америка пала жертвой стандартного англо-саксонского эмпирико-материалистического направления. Посему у нас развились бихевиоризм и научный материализм.

Попытки выйти за пределы [ограничений, налагаемых данными течениями] включали такие движения, как прагматизм и трансцендентализм. Однако в большинстве своём возобладали бихевиоризм, эмпиризм и позитивизм. И это выразилось в акценте, который делает Америка на материалистических ценностях.

В какой-то степени это стало меняться в 1960-е под влиянием нескольких факторов. Одним фактором был наплыв традиций Востока, таких как дзен, веданта, даосизм и тибетский буддизм. Они оказали очень серьёзное влияние на несколько различных срезов населения Америки, включая академических учёных и гражданское общество в целом. Это дало начало так называемому движению за развитие человеческого потенциала (Human Potential Movement), началом которого можно в особенности назвать такое место, как Институт Эсален, соучреждённый Майком Мёрфи.

— Его вдохновил ашрам Ауробиндо, где он прожил полтора года.

— Да, на него повлиял Ауробиндо. В какой-то момент у нас в Америке было более трёхсот центров по развитию человеческого потенциала. Там занимались медитацией, гештальт-терапией, телесными практиками, рольфингом, психодрамой, транзакционным анализом, всевозможными формами медитативных практик и т. д. Так что это было очень крупным и очень влиятельным движением. И там начали взращиваться семена по-настоящему более интегрального, или целостного, видения реальности.

Опять же, и ранее в истории мы наблюдали подобного рода движения. Несомненно, в некоторых европейских направлениях, упомянутых мною. И, конечно, в некоторых восточных направлениях. Однако мы также вносили дополнение в виде открытий, совершённых современным и постсовременным Западом, которые никогда не включались в традиционных духовных подходах. Так что это позволило получить даже ещё более масштабную картину всевозможных различных сфер реальности, которые были нам доступны.

Стало быть, это начало по-настоящему открывать наши глаза на тот факт, что люди и вправду проходят процессы роста и развития, и при этом есть четыре или пять основных и отличающихся друг от друга областей, в которых они могут расти и развиваться. Так, есть такая категория опыта, как состояния сознания. В традициях естественные состояния обычно носят название «состояние бодрствования», «состояние сновидения», «состояния глубокого бесформенного сна без сновидений», «состояние свидетельствования» (или турийя) и «состояние недвойственного единства» (или турийятита). Так что мы можем расти и развиваться через эти состояния.

Однако к этому Запад добавил и другие пути роста и развития. Они разворачиваются посредством различных мировоззрений, через которые развивается сознание по мере того, как оно буквально вырастает. И одним из первых, кто это указал, был Жан Гебсер. Он описывал эти различные стадии роста (если привести чуть видоизменённую схему) следующим образом: развитие происходило от архаического к магическому, мифическому, рациональному, плюралистическому и интегральному уровню.

Итак, это отличается от развития состояний сознания. Это то, как мы вырастаем (или взрослеем), а состояния сознания — это то, как мы пробуждаемся. Стало быть, состояния есть то, как мы подключаемся к предельной реальности — бесконечному Духу, чистому Божеству, Основе всего сущего. Однако структуры сознания (архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и т. д.) в действительности представляют собой то, как мы интерпретируем наш относительный мир. Это также есть то, как мы будем интерпретировать свой духовный опыт.

Стало быть, и то, и другое играет очень важную роль: мы можем проходить развитие состояний или же развитие структур. Нам также присущи фундаментально отличающиеся измерения, которые мы можем осознавать и которые мы можем выращивать и развивать. Они традиционно известны как Благо, Истина и Красота; Я, Мы и Оно; Будда, Дхарма, Сангха; искусство, мораль, наука, — всё это важные измерения явленного мира. Нам лучше быть уверенными, что мы учитываем их все. Ведь каждое из них содержит в себе что-то очень важное, чем может с нами поделиться. И мы находимся в отношениях со всеми этими мирами: мы состоим в отношениях с объективным миром, исследуемым наукой; мы в отношениях с межсубъективным миром, исследуемым моралью и нравственностью; мы в отношениях с эстетическим миром красоты и искусства. Так что всё это является измерениями и областями, которые нам также лучше учесть.

Если мы начинаем всё это объединять воедино, обретая понимание, что есть способы пробуждения, способы взросления и способы проявления во всех этих всевозможных сферах, тогда впервые в истории у нас начинает появляться по-настоящему всеобъемлющее видение человеческой природы. И оно включает в себя такие вещи, как просветление, или пробуждение, и постижение предельной реальности, предельной Истины, бесконечного Духа, радикального Божества, являющегося нашим собственным глубочайшим и самым истинным Я.

Так что реализация просветления представляет собой то, что суфии называют Наивысшим тождеством — Тождеством вашего глубочайшего Я с Духом как таковым. Но это ещё не всё, что может происходить, ведь мы также можем в каждой из этих сфер вырастать от архаической к магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной перспективам. И мы можем это осуществлять в сферах Блага, Истины, Красоты и героического.

Прежде мы никогда не объединяли все эти различные области воедино под единой сенью. Так, у нас имеется множество духовных движений, обучающих тому, как можно пробудиться и развивать состояния сознания. Но эти традиции почти повсеместно не осознают существования стадий развития сознания, через которые мы проходим в относительном мире (об архаической, магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной стадиях).

Их мы обнаруживаем в западных моделях развития, и практические все западные модели развития изучают стадии роста и развития одного или ряда из так называемого множества интеллектов. Так, у нас есть не только когнитивный интеллект, но и эмоциональный интеллект, межличностный интеллект, моральный интеллект, эстетический интеллект — и все эти разнообразные линии развития.

Но все эти различные линии развёртываются через одни и те же уровни развития (то есть, опять таки, через архаический, магический, мифический, рациональный, плюралистический и интегральный). Стало быть, в когнитивно-познавательной линии у нас может быть архаическое познавание, магическое познавание, мифическое познавание, рациональное познавание, плюралистическое познавание и интегральное познавание. То же самое верно и для морального развития: у нас может быть архаическая нравственность, магическая нравственность, мифическая нравственность и т. д. То же самое и с эстетикой: архаическая эстетика, магическая эстетика, мифическая эстетика и т. д.

В ходе прохождения через эти формы развития в любой момент мы можем заняться развитием состояний — и пробудиться. Это независимые переменные: можно заниматься одной сферой или можно заниматься другой сферой.

— Или и той, и другой.

— Верно. Развитие и того, и другого — этим никогда ранее не занимались. Стало быть, именно этот вариант современный интегральный подход и добавил к предыдущим версиям интегрального подхода. Все предшествующие интегральные подходы, которые мы здесь обсудили, объединяли и интегрировали различные сферы, которые осознавало человечество в соответствующие исторические периоды. Данные же структуры-стадии роста и развития (архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная) в каждом из дюжины множественных интеллектов… структуры сознания были впервые определены только около ста лет назад американским психологом Джеймсом Марком Болдуином.

Так что все духовные системы по всему миру полностью осознают существование феномена развития состояний (начиная с самых ранних форм шаманизма, существовавшего пятьдесят тысяч лет назад), но ни в одну из них не было включено понимание развития структур сознания. Стало быть, они не осознавали ту часть нас самих, которая растёт и развивается. Они интегрировали все эти сферы, но упустили из виду структуры сознания.

Но, странным образом, когда западная психология открыла эти структуры и начала изучать стадии развития в каждом из множества интеллектов, они упустили из виду состояния сознания. Посему все западные модели развития имеют разнообразные вариации на одни и те же уровни — например, архаическую мораль, магическую мораль, мифическую мораль, рациональную мораль, плюралистическую мораль, интегральную мораль, — но в них нет ни слова о просветлении, или пробуждении. В них нет никакого пробуждения ото сна [духовного неведения]. Они все всего лишь посвящены вырастанию (или взрослению) в относительном мире.

Стало быть, великие духовные традиции включают пробуждение, но не включают взросление. А все западные модели включают в себя взросление, но не пробуждение. Никто так их по-настоящему и не интегрировал.

— И, кстати говоря, это структурное расщепление нашло отражение в двух основных версиях христианства — восточной и западной. Моделью западного христианства является лестница Иакова. Вы развиваетесь через стадии даже в духовной жизни. Но в модели восточного христианства, начиная с св. Паламы (с его триадами), к единству с Богом нельзя прийти, идя постадийно: это невозможно. Через эту гигантскую бездну можно совершить только один-единственный шаг. Только один. Вы просто шагаете, и нет никакой стадии. И вы можете обрести единство с Богом в энергии — не в сущности, а в энергии. Это и называется синергией — через молитву и нисхождение благодати. Похоже, что и в христианстве тоже есть разные версии, отражающие всё ту же идею, которую вы объяснили.

— Что мы обнаруживаем фактически во всех великих медитативных духовных традициях, так это то, что обычно у всех них есть картографии медитативного пути. И обычно такому пути присущи стадии. Даже несмотря на то, что, конечно же, у вас могут быть непосредственные пиковые (или вершинные) переживания, у вас может быть сатори независимо от того, на какой вы находитесь стадии, — однако чтобы осуществить полное постижение, или полное пробуждение, как правило, требуется пройти через все состояния сознания и все их осознать — включая всё от грубого состояния, или бодрствования, до тонкого состояния, или сновидения, причинного состояния, или глубокого бесформенного сна, турийи, или свидетельствования, и турийятиты, или сознания недвойственного единства. И эти пять общих стадий — вариации на них — обнаруживаются в большинстве великих медитативных традиций мира.

Так, Эвелин Андерхилл в своей книге о мистицизме, охватывающей всех западных мистиков, утверждает, что все они проходят через одни и те же четыре—пять стадий, которые, по сути, представляют собой вариации на всё те же пять состояний-стадий, которые я только что перечислил.

Выделяется первоначальное физическое, или грубое, очищение; затем происходит переход в тонкое озарение; отсюда переход осуществляется в бесконечную бездну, которая также может переживаться как «тёмная ночь» причинной бесформенности; затем отсюда совершается переход к недвойственному единству (unity, or Oneness). Стало быть, эти общие формы развития мы встречаем в огромном количестве медитативных традиций по всему миру. Так что это считается одной из важных вещей, которые предлагают духовно-медитативные системы.

Итак, некоторые из них в большей степени фокусируются на том или ином состоянии, чем другие. Но многие из величайших традиций охватывают все состояния, и многие из них концентрируются на прохождение через них в определённом порядке. Как говорил Ауробиндо, вы можете пропустить те или иные состояния, но вам всегда нужно вернуться и реинтегрировать пропущенное. Так что лучше их включить сразу же.

Но ни одно из этих состояний — ни одно из этих состояний-стадий — совершенно никоим образом вообще не напоминает стадии развития, которые нам предоставляет западная психология. Они даже звучат по-другому. Там мы видим описания того, что индивиды начинают своё развитие в стадии слияния с явленным миром (так называемая стадия адуализма, или индиссоциации), — и это не является сознанием единства, это недифференцированное первоначальное состояние. И происходит дифференциация (или различение) между «я» (самостью) и другим. У большинства людей это происходит в возрасте примерно 16–18 месяцев. Это, на самом деле, называется «психологическим рождением младенца», ведь тогда младенец впервые оказывается способен отличить себя от другого. Это, в свою очередь, создаёт то, что известно под названием «импульсивная самость». По мере того, как импульсивная самость становится крепче, она начинает переходить в самозащищающуюся позицию (обеспокоенной собственной безопасностью). Это третья крупная стадия из общих стадий развития сознания, выделяемых западными моделями.

В ходе продолжения развития самость начинает примерять на себя роль других людей. Тогда она оказывается способна расшириться от эгоцентрической идентичности (отождествления только с собой) к отождествлению с группой (этноцентрической идентичности). Тогда появляются такие убеждения, как «неважно, права моя страна или нет, это моя страна!», «я часть избранного народа», «все, кто внутри моей группы, спасены, а все, кто вне её, прокляты навеки», и они очень мотивированы конформизмом.

Это, как правило, мотивирует многие мифические буквальные религиозные интерпретации. Они всё ещё существуют в мире и сегодня в фундаменталистских буквалистских мифико-религиозных направлениях. Их не интересует пробуждение, или просветление. Их интересует конкретный мифический нарратив, говорящий о том, какие у нас отношения с предельным бытием, и, дескать, это предельное бытие оставило нам набор заповедей, или правил, которым нам надлежит следовать. И если мы им следуем, то, когда умрём, будем жить вечно в присутствии Бога.

Другие направления, в которых ведётся работа с состояниями и пробуждением, совершенно на это не похожи. Они представляют собой психотехнологию трансформации сознания — от отдельного обособленного «я» к истинному «Я», единому с бесконечным Духом и, следовательно, единому со всем явленным миром. Это и есть просветление, или пробуждение.

— Да, махамудра — путь трансформации, согласно традиции дзогчен, например, начинающийся сперва с очищения и идущий далее.

— Совершенно верно. Итак, у нас есть странная ситуация, когда есть две основных области роста и эволюции: одна — через состояния, направленная на пробуждение и открытие своего наивысшего тождества с предельной реальностью; другая — это просто взросление в относительном мире. И это важно, поскольку в действительности это инструменты, которые использует разум, чтобы интерпретировать свои переживания, в том числе и то, как интерпретировать духовные переживания.

Стало быть, это становится очень важным, даже несмотря на то, что в том виде, как они обычно изучаются западными школами исследований развития, отсутствует понимание развития состояний. Так что отсутствует понимание состояний светоносности, медитативных состояний, созерцательных состояний, состояний трансценденции и, в конечном счёте, состояний пробуждения, или сознания Единства, или единства со всем возникающим в мире.

Посему у нас есть два этих очень важных измерения. И на обоих мы должны фокусироваться. Но это буквально никогда ранее не делалось в истории человечества. Одна из причин состоит в том, что в тот период, когда закладывались первоначальные Великие духовные традиции, им были известны только состояния.

Состояния есть нечто, что является непосредственным опытом: если у вас есть опыт любви ко всему сущему, или света, нисходящего на вас и обволакивающего, или вы расширяетесь и погружаетесь в единство со всем, — вы точно это знаете. Вы едины со всем, и для вас это очевидно. Это и есть состояние. Стало быть, человечество было осведомлено о состояниях, как я уже говорил, в течение, по меньшей мере, пятидесяти тысяч лет, с эпохи ранних шаманов. Они исследовали опыт состояний.

— Шаманы тоже могут переживать опыт единства со вселенной.

— В какой-то степени да. Многие из них также больше фокусировались на тонком измерении, и мы этого коснёмся. И немногим из них было доступно причинное измерение, или измерение Пустоты. Немногим шаманским традициям было свойственно понимание чистой Бездны, чистого Ничто, чистой пустотности.

 

 

— Большинство сибирских шаманов, с которыми я работал, преимущественно концентрируются на вселенной духов, а также на чём-то вроде универсальной экологии — на том, как быть хорошим человеком, как поддерживать всё во вселенной, всю жизнь.

— Верно. Так что внезапно около столетия назад мы начали открывать другой компонент человеческого сознания: то, как разум создаёт инструменты, посредством которых он интерпретирует и понимает реальность.

— И что, как вы думаете, происходит в самом низу, в самом фундаменте, так сказать, западной цивилизации, что позволяет открыть эту новую возможность — начать формировать эту новую эпистему.

— Что ж, западная традиция как таковая и вправду имела ряд очень серьёзных духовных направлений и духовных школ, фокусировавшихся на развитии состояний.

— Да, точно: теософия, антропософия, Гурджиев, Блаватская, христианская наука, американский трансцендентализм… всевозможные традиции.

— Верно. Но что все они упустили из виду — структуры сознания, интерпретирующие все эти вещи. Ведь невозможно увидеть данные структуры путём интроспекции (или самонаблюдения). Структуры сознания больше напоминают, скажем, структуры языка, на котором вы говорите: каждый человек знает язык и свободно говорит на родном наречии, обычно достаточно правильно. Другими словами, существуют правила грамматики, которые, на самом деле, определяют, каким образом слова согласуются друг с другом. Но большинство людей, говорящих на том или ином родном языке, не знают грамматики. Грамматика никогда не проявляется.

— Да, для них это родной язык!

— Да, быть может, большинство людей что-то из грамматики и изучали в школе, и они выучили, что существительное должно быть здесь, глагол тут, а наречие здесь. Однако во всём остальном они не могут через интроспекцию и самонаблюдение увидеть правила грамматики. Но они её просто используют.

То же самое действенно и для структур, будь то магической, мифической, рациональной или плюралистической. Они являются чем-то подобным грамматическим правилам на каждом уровне развития.

— Да, нам необходимо изучать историю, генеалогию и сравнительную лингвистику, иначе мы не можем исследовать структуру. А также множество других перспектив.

— Верно. Так что у нас есть структуры-стадии, которые являются инструментами, или линзами, используемыми разумом для того, чтобы смотреть на мир и интерпретировать его. Даже медитативные состояния интерпретируются данными структурами, линзами, «грамматическими правилами», предопределяющими то, как индивид воспринимает реальность.

Итак, это не то, на что мы смотрим, а то, через что мы смотрим. По мере того, как мы смотрим через них, они управляют тем, что мы видим и как мы это видим.

— Подобно платоновским идеям.

— Так что отсюда мы получаем целый набор структур: большинство западных моделей развития имеют от шести до девяти основных структур-уровней.

И есть такой феномен, который называется культурной войной. Это битва между тремя наиболее высокими уровнями развития и их системами ценностей. И, конечно, каждый уровень имеет свою собственную систему ценностей, свою собственную мотивацию, свои собственные побуждения, свои собственные потребности, свои собственные способы видения мира, свои собственные мировоззрения и т. д.

Три основные системы ценностей, которые сражаются в культурных войнах на Западе в общем:

(1) традиционная религиозная фундаменталистская система ценностей,
(2) модернистская рациональная научная система ценностей и, наконец,
(3) постмодернистская мультикультурная система ценностей.

Эти три системы ценностей соответствуют, конечно же, мифической, рациональной и плюралистической структурам.

Они, на самом деле, происходят из одной из этих трёх основных структур развития. Они не имеют ничего общего с состояниями: они не соотносятся с грубым, тонким, причинным, свидетельствующим и недвойственным состояниями. В действительности они являются линзами, посредством которых мы смотрим на реальность, и, следовательно, мировоззрением, которое мы получаем в результате.

И вы можете пребывать на любой из этих структур, и если вы займётесь медитацией, то будете интерпретировать свои медитативные переживания посредством этих структур. Стало быть, некто на мифической стадии, если он займётся медитацией, будет давать мифическую интерпретацию своих медитативных переживаний; некто на рациональной стадии — рациональную интерпретацию; некто на плюралистической — плюралистическую интерпретацию этих состояний.

Так что это действительно важно, ведь люди могут пребывать в одном и том же тонком состоянии медитативного развития, и при этом они будут совершенно по-разному видеть его в зависимости от того, находятся ли они на магической, мифической, рациональной, плюралистической или интегральной структуре. И это породило серьёзную проблему, ведь, к примеру, значительная часть буддизма, когда тот начал проникать на Запад,  перенималась людьми, которых называют «творцами культуры» (cultural creatives), по сути поколением «бэби-бумеров».

— Да, Аллен Гинзберг и иже с ним.

— Это было первое поколение, которое находилось, опять же, на плюралистической, постмодернистской стадии развития. Так что они стали истолковывать буддийские тексты и практики с точки зрения плюралистического уровня развития. И это, в некотором смысле, исказило некоторые из буддийских учений, которые в действительности пришли с интегральных уровней. Так что плюралистическая стадия находилась на стадии ниже, чем высшая стадия, с которой происходили буддийские тексты.

Так что это породило — и всё ещё порождает — подлинную проблему.

— Совершенно верно. Возможно, вы знаете исследователя Харви Кокса, написавшего книгу «Поворот к Востоку». Она посвящена тому, как не только буддизм, но и все основные восточные традиции пришли на западный «рынок», так сказать. Он указывает на то, что, дабы выжить на Западе, все подлинные  восточные традиции должны быть упакованы в какие-либо «лейблы», продукты, чтобы продаваться на рынке. И, верно, этот поворот к Востоку кардинально меняет их подлинную природу. 

— Стало быть, это то, на что нам следует тщательно обращать внимание в наших новых и расширенных интегральных воззрениях. Поскольку мы понимаем, что оба компонента важны: один не более важен, чем другой, они оба равно важны.

— Можем ли мы назвать их восточным и западным путями?

— Да, можно так сказать — за исключением того, что под восточными путями мы в действительности имеем в виду медитативные или созерцательные практики. Таковые имели распространение и на Западе, но не настолько большое. Но, безусловно, у нас они есть. Само христианство было основано на базе опыта состояний.

— Верно. Первоначальные отцы-пустынники.

— Да. И св. Павел сказал: пусть в тебе будет сознание, которое было в Иисусе Христе; пусть все мы будем едины. Здесь мы видим утверждение о просветлении, сознании единства и пробуждении.

— Это было одним из источников вдохновения для всей русской философии богопознания. Все мы движемся к воплощению сознания Христа.

— Совершенно верно. Так что это просветлённое сознание Христа лежало в основе мистических созерцательных традиций на Западе. Стало быть, когда мы говорим «западные» и «восточные» пути, под «восточными» мы понимаем созерцательные традиции, где бы они ни возникали, а под «западными» мы имеем в виду преимущественно традиции структур, психологию развития, структурные модели развития, рассматривающие множество интеллектов и стадии, через которые они проходят в своём развитии. Это стадии развития инструментов, которые разум использует для интерпретации мира.

Состояния — это то, через что мы проходим, чтобы углубить своё присутствие, светоносность, ясность и близость к Духу. Так что каждое из этих состояний всё ближе подходит к предельной реальности, или бесконечному Духу, — и мы к ней всё ближе подбираемся, пока наконец не сталкиваемся с Предельным. И, конечно, мы можем иметь пиковое (или вершинное) переживание в самом начале пути. Но если вы хотите, чтобы оно стабилизировалось, если вы хотите, чтобы оно было более постоянным постижением, тогда лучше пройти через все состояния, потому что иначе вы соскальзываете обратно в одно состояние — грубое или тонкое, — с которым вы ещё не разотождествились. Стало быть, вам необходимо это сделать и перейти к следующему, более высокому состоянию.

— Могу ли я задать вопрос по этому поводу? Как вы знаете, в классическом буддизме можно встретить множество заявлений о том, что даже одного мгновения опыта высших состояний достаточно для того, чтобы искоренить карму, которую вы создавали в течение долгого времени… Джон Лилли повторил эту мысль в книге «Центр циклона», доказав, что пребывание в состоянии «сияния» (glowing) во время своего психоделического путешествия, попросту высвободило и очистило многое в его жизни.

В человеческом развитии мы точно знаем, что некоторые важные вещи необратимы: с возрастом мы растём, научаемся языку, а раз научившись языку, мы не можем отнять у себя это знание. Мы не можем говорить хуже: с возрастом мы научаемся всё лучше и лучше говорить (обычно, в нормальном ходе развития). Если мы научились ездить на велосипеде, мы никогда уже не разучимся: даже двадцать лет спустя после последней велосипедной поездки мы садимся на велосипед и спокойно едем.

Так что есть необратимые процессы. Быть может, сходное может быть справедливо для пиковых переживаний? Когда после некоторых пиковых переживаний вы устанавливаете реальную связь с очень важными вещами в нашей действительной жизни, это приводит к необратимому изменению.

— Да. Действительно так и происходит. То, что мы обсуждаем сейчас, является вопросом степеней выраженности. Ведь почти все, большинство людей, переживали когда-либо хотя бы намёк на предельное сознание единства, независимо от того, слушали ли они в тот момент музыку, или смотрели на закат, или занимались любовью, или просто гуляли на природе. И внезапно происходит: бам, чувство обособленного «я» исчезает, и они суть всё. Это и есть их «Я». И они: «Ураа! Я это знал! Я знал! Вот он — мой дом! Это и есть оно! Это моё Я, мой Бог!» Это необычайный опыт.

И затем, как правило, сила этого опыта угасает. И тогда они задаются вопросом: «Как же я это сделал?» Именно поэтому традиции и разработали продолжительные практики, чтобы, даже если мы и испытали в какой-то момент пиковое переживание предельного состояния, [можно было развивать свою реализацию, или доступ к этому состоянию, — прим. пер.] — и многие традиции, такие как дзогчен и махамудра, в действительности осуществляют передачу краткого переживания предельного состояния студенту с самого начала…

— Да, ригпа — прямое введение в состояние присутствия.

— Верно. Оно пробуждает вас к этому состоянию. Вы знаете, что оно есть. От этого у вас усиливается надежда, целенаправленность — вновь соприкоснуться с ним и сделать его вашей постоянной реализацией.

— Да, вы узнаёте: просветление на самом деле есть. Совершенно точно.

— Да, верно! Так что даже в тех традициях, где говорится: «Всё, что нужно, это всего лишь немного испытать вкус предельной реальности, и это изменит нас навсегда», — это совершенная правда, однако данное изменение может углубиться, становиться всё более постоянным и влиять на всё большее количество сфер жизни, если мы продолжим практиковать. Стало быть, именно поэтому общая продолжающаяся практика важна, пусть и одно краткое переживание может глубинным образом вас изменить.

Так что мы хотим делать следующее: включать оба этих потока развития, свойственных людям, — и есть ещё несколько других, как я и говорил, — но сейчас в качестве примера мы рассматриваем эти два. Мы хотим в каком-то роде совсем немного переосмыслить просветление: мы не хотим говорить, что исключительно нахождение в наивысшем состоянии из доступных человеку в любой период является просветлённым состоянием, или состоянием пробуждения. Мы берёмся утверждать, что полным просветлением является пребывание в наивысшем состоянии и на наивысшей структуре.

Продолжение следует…