В предыдущей статье я представила краткое введение в «Путь чувственного мистика» — духовный путь, сформировавшийся на базе моих собственных размышлений, в особенности касающихся того, как можно использовать различные виды искусства вместе с цифровыми медиа (интерактивными технологиями), чтобы усилить нашу способность к ежедневному осознанию присутствия Духа в современной жизни. В этой статье я поделюсь с вами основами пути и объясню, каким образом можно начать практиковать то, что я называю «сущностной смелостью»1.
На протяжении человеческой истории во всех культурах мира люди находились в поисках Духа, — и по всему миру они давали Ему различные имена и писали трактаты о своих открытиях. Из этих открытий и вырастают мистические пути, отражающие нашу глубинную тоску и томление по единству с Духом. Многим из нас знакомо такое томление, но если мы не оказались крайне удачливыми, то, вероятно, нам не посчастливилось встретить кого-либо, кто мог бы объяснить нам сакральную природу данного томления — как первого шага на пути мистицизма.
Во всех основных религиях есть свои мистические пути (зачастую, несколько вариантов); к сожалению, существование этих путей часто умалчивается или подавляется религиозным мейнстримом. Мистицизм, по определению, есть путь, на котором индивиды стремятся к личному единению с Богом, Божественным, Предельной Реальностью или Духом в прямом переживании, интуиции, инстинктивном ощущении или прозрении. Одним из результатов подобного Единства становится раскрытие, или расцвет, более широких сфер Духа.
Когда мы пребываем в мистическом поиске и начинаем практиковать свой путь, мы устремляемся к непосредственному единству с Предельной Истиной, Первоистоком — какими бы словами мы ни предпочитали называть Божественное. Мистические пути способствуют тому, чтобы мы пробуждались к Духу, занимаясь практиками, оставленными нам предыдущими искателями, — такими методами, как медитация, созерцание, молитва, молитвенные песнопения, танец, игра на музыкальных инструментах, пение, занятие тантрическими сексуальными практиками, использование различных психоактивных веществ и так далее.
Мистические пути способствуют тому, чтобы мы пробуждались к Духу, занимаясь практиками, оставленными нам предыдущими искателями
Хотя из некоторых трактований мистицизма и может создаваться впечатление, будто мистические пути не ценят интеллект, подобное истолкование вызвано непониманием. Зачастую именно при помощи интеллекта мы впервые и приходим к порогу мистицизма. Мы к нему приходим из-за несоответствия, образующегося между тем, чему нас учили, и тем, что мы пережили или поняли на основе своего жизненного опыта. Мы к нему приходим из-за того, что в нас возникло сильное томление, которое нельзя утолить опосредованным контактом с описаниями Божественного Единства, предложенными кем-то другим. То, что мы читаем и изучаем, служит духовным буксиром — буксиром, тянущим нас к подушке для медитации, молитвенному песнопению или ритуальному кружению.
Когда мы размышляем о мистических путях, то обычно рисуем образы пути, истоки которого находятся в определённой философской или духовной традиции (например, суфизм является одним из мистических путей, возникающих на базе ислама, тогда как каббала является мистическим путём, возникающим на базе иудаизма). Однако исследование опыта практиков этих (равно как и множества других) традиций показывает наличие сходных черт. Эти сходные черты являются основным предметом исследования в трансперсональной психологии; они нередко называются вечной философией.2 Возраст вечной философии датируется периодом самых ранних философских и духовных текстов; но одно из самых любимых мною определений предложено Олдосом Хаксли:
[Вечная философия] — это метафизика, которая признаёт божественную Реальность в качестве существенного аспекта мира вещей, жизни и сознания; это психология, которая видит в душе нечто сходное или даже тождественное божественной Реальности; это этика, которая располагает конечную цель человека в знании имманентной и трансцендентной Основы всего бытия, — она существует с незапамятных времён и имеет универсальный характер. (1970, p. vii)
Вечная философия утверждает, что у любой религии есть эзотерическое измерение, отражающее нечто существенное, изначальное и универсальное. Буквальная интерпретация отражает относительный план религии, тогда как эзотерическая интерпретация указывает на абсолютный план религии. Будучи основой чувственного пути, вечная философия информирована интегральной теорией — философским подходом, который исследует и развивает Кен Уилбер.3
Интегральная теория Уилбера объединяет современные методы интеграции науки и духа и предлагает пути выхода за пределы дихотомического мышления «или/или» в различных дисциплинах человеческой деятельности. Это важно, ведь даже сама вечная философия разделилась на противостоящие лагеря — лагерь перениалистов (или эссенциалистов) и лагерь социальных конструктивистов (или контекстуалистов). Перениалисты считают, что мистический опыт превосходит исторический, культурный и религиозный контекст, в котором он имеет место, а конструктивисты считают, что мистический опыт предопределяется ожиданиями и концептуальным фоном индивида. Интегральная теория предлагает нам модель, при помощи которой мы можем рассматривать эти противоположные позиции как части большего целого. Дух как имманентная и трансцендентная абсолютная Основа всего бытия, безусловно, превосходит всякую историчность, но в относительном, повседневном мире нашего живого опыта Дух проявляется в безграничном многообразии форм, изменяющихся от эпохи к эпохе.
Путь чувственного мистика возник благодаря переменам, происшедшим в современную эпоху, — благодаря эволюционным сдвигам в сознании и паттернах взаимосвязанности, возникшим в результате распространения информационных и коммуникационных технологий. Эти сдвиги изменяют наш мифический ландшафт. Возникающая мифология гипервзаимозависимости планетарного сознания сама по себе является новым отражением Духа. Таким образом, появление — в контексте такого отражения — новых путей к единству необходимо понимать как результат многовекового континуума эволюционного процесса. В чувственном пути сходятся различные проверенные временем и работающие практики — медитация, молитва, молитвенные песнопения, танец, игра на музыкальных инструментах, пение и т. д.
Коль скоро мистическими путями являются те пути, на которых мы стремимся к личному единству с Духом на основе своего непосредственного переживания, если вы предрасположены к исследованию пути чувственного мистика, я предлагаю вам обратиться к внутреннему измерению собственной сущностной смелости. Начните со следующего: вспомните — когда вы впервые захотели обрести способность говорить с Богом, Духом, Божественным (каким бы именем вы это тогда ни называли)? Когда вы впервые задумались о Великой тайне бытия? Сколько вам было лет? Где вы находились? Какие мысли, чувства и эмоции привели к возникновению этого желания? Запишите свои воспоминания и пронаблюдайте, куда они вас приведут. Каким бы ни был ваш опыт, отныне признавайте, что в нём представлены ваши сакральные переживания.
В противовес тому, чему нас обычно учили, «сакральные переживания» не являются чем-то, что испытывали отдельные избранные когда-то давным-давно. Напротив, это переживания, которые разворачиваются здесь и сейчас и приближают нас к Великой тайне. На пути мистицизма вы должны быть готовы распознавать внутри себя сакральное измерение и называть его своим именем. Вы должны крестить себя в качестве достойного вместилища Божественного.
Рекомендуемая литература
- Олдос Хаксли, «Вечная философия». Есть русские издания. На английском: Huxley A. The Perennial philosophy. — New York: Harper Colophon Books, 1970.
- Кен Уилбер, «Секс, экология, духовность: Дух эволюции». На английском: Wilber K. Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. — Boston: Shambhala, 1995.
- Кен Уилбер, «Интегральная духовность: Новая роль религии в современном и постсовременном мире». Русское эл. издание 2013 года. На английском: Wilber K. Integral Spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world. — Boston: Integral Books/Shambhala, 2006.
- Сущностная смелость — это решимость самостоятельно изучать Благо, Истину и Красоту. ↩
- Термин «вечная философия» (англ. perennial philosophy) впервые был предложен Готтфридом Вильгельмом фон Лейбницем (лат. philosophia perennis), однако сама включаемая в него метафизика «существует с незапамятных времён и имеет универсальный характер» (Huxley, 1970, p. vii). ↩
- Интегральная теория Кена Уилбера, в свою очередь, информирована, помимо всего прочего, интегральными теориями Шри Ауробиндо и Жана Гебсера. Хотя интегральный подход Уилбера и является основой рассматриваемого здесь пути, читателю стоит знать о том, что существует многообразие интегральных исследований, примеры которых можно найти в трудах Эрвина Ласло, Эдгара Морена и Дженнифер Гидли. ↩
