Перевод статьи выполнил Дмитрий Музычук специально для журнала «Эрос и Космос». Текст учения Стивена Бодиана входит в серию из 10 занятий для приложения Сэма Харриса «Пробуждение», оригинал на английском языке можно найти на сайте автора.
***
Большинство духовных традиций предлагают набор инструкций и техник для развития специфических качеств и способностей, а также достижения определенных желательных состояний ума и сердца. По сути, они представляют собой методики самосовершенствования, разработанные для того, чтобы позволить нам как можно полнее соответствовать некоему духовному идеалу. Нам говорят, что если мы будем усердно практиковать осознанность1, то наш ум успокоится, мы станем более мирными и менее отвлекающимися и постепенно разовьем понимание природы реальности. Если мы будем культивировать любящую доброту, то мы разовьем качества равностности, эмпатии, сострадания и станем более хорошими людьми.
Постепенные подходы, такие как практика осознанности, могут быть чрезвычайно эффективны в обеспечении обещанного процесса самосовершенствования. За последние 20 лет было проведено множество исследований, которые показывают, что регулярная практика медитации осознанности уменьшает стресс и тревогу, смягчает депрессию, усиливает удовольствие от жизни, облегчает хроническую боль и повышает эмоциональный интеллект. Она даже меняет строение мозга весьма благотворным образом. И делает она это за счет содействия внутренней просторности, которая позволяет нам сознавать мысли и чувства без немедленной идентификации с ними или реагирования на них.
Таким образом, вместо привычной фиксации на историях и фантазиях, что прокручиваются в вашей голове (за это отвечает так называемая сеть пассивного режима работы мозга), вы культивируете привычку снова и снова осознанно переключать свое внимание с мыслей и чувств на ощущения, связанные со вдохом и выдохом. Вместо того, чтобы ворошить старые обиды и травмы, вы постоянно представляете, как посылаете любящую доброту людям из вашей жизни — и, в конечном счете, самим себе.
Со временем такое переключение внимания может привести вас к более гармоничным отношениям со своим телом и соматическим опытом и позволить вам уделять больше внимания тому, что действительно происходит прямо сейчас, нежели вашей интерпретации происходящего. В отличие от мышления, непосредственное ощущение — это портал в настоящее, в то время как мысль обычно переносит вас в воображаемое прошлое или будущее. Когда ваша практика становится зрелой, вы обретаете способность расширять свое сознавание на продолжительное время, чтобы включить в него весь спектр ощущений как внутри вашего тела, так и снаружи, а также, в конечном счете, включить в сознавание мысли и чувства без того, чтобы быть пойманными в них.
Но в самой сути постепенных подходов по типу намеренной осознанности есть несколько проблем и противоречий, которые в конечном счете превращают эти подходы из средства на пути пробуждения в препятствие. В определенный момент практика, связанная с осознанностью как особым состоянием ума, которое вам нужно за счет усилия постоянно поддерживать, может начать казаться трудоемкой и механистичной, и вы можете обнаружить, что тяготеете к более спонтанному и менее манипулятивному способу присутствовать в настоящем.
Прежде всего, акцент на самосовершенствовании увековечивает впечатление, что вы неправильны и дефектны такие, какие вы есть, и вам требуется что-то извне, чего у вас пока еще нет, чтобы обрести целостность. Это запускает нескончаемый процесс тонкой устремленности и самокритики и подкрепляет то самое чувство неправильности, над преодолением которого вы, возможно, так усердно работаете. «Становлюсь ли я более успешным медитатором или более духовным человеком?» — продолжаете вы спрашивать себя, проверяя свой прогресс снова и снова. Вместо того, чтобы предложить себе возможность перейти от постоянного делания к радости простого присутствия, вы позволяете своей обычной целеустремленности распространиться на вашу медитацию — и на вашу жизнь. Это постоянное самонаблюдение создает внутреннее расщепление, двойственность между субъектом и объектом, наблюдателем и наблюдаемым, кошкой и мышкой, что становится чем-то глубоко укорененным, и от чего очень трудно избавиться.
Подобным же образом намеренная практика осознанности придает реальный статус якобы существующему отдельному практикующему, которому требуется поддерживать сознавание за счет постоянного усилия. Фактически, весь проект осознанности для своего функционирования требует медитатора в своей основе, что в свою очередь блокирует ваше освобождающее видение того, что сознавание не требует усилий и всегда наличествует — или даже, говоря фундаментальнее, что отдельное «я», которым вы себя считаете, является просто иллюзией, и есть только лишь это, бесконечно развертывающаяся недвойственная реальность.
В противоположность постепенному пути, прямой подход учит, что нам не нужно куда-либо направляться или приобретать какие-либо качества. У нас уже есть мудрость и сострадание, которые мы ищем, нам нужно лишь найти способ получить к ним доступ. Вместо культивации способности к бодрствующему сознаванию, нам просто нужно повернуть наше сознавание на само себя и распознать наше естественное состояние неотъемлемой пробужденности, которое скрыто за слоями обуславливания и убеждений подобно тому, как солнце скрыто за слоями облаков. Вместо того, чтобы прививать нам новые духовные убеждения, что добавляются к тем, что у нас уже есть, как это делают многие учения постепенного пути, прямой подход бросает вызов нашим самым заветным представлениям и предлагает нам заменить их непосредственным опытом. Вместо того, чтобы прилагать постоянные усилия для культивации состояний ума, которые способствуют счастью и спокойствию, этот подход затрагивает самую суть проблемы и раскрывает изначально присущие счастье и спокойствие ума, с которыми мы родились, но утратили связь.
Вместо того, чтобы пытаться возвести конструкцию из культивируемых качеств и состояний, которые считаются более духовными, прямой подход стремится разобрать уже созданную нами конструкцию из убеждений, интерпретаций и эмоций, чтобы раскрыть неотъемлемые совершенство и завершенность, лежащие в его основе. Таким образом, это действительно радикально, потому что прямой подход прорывается сквозь листья и ветви и ведет нас прямо к корню, который представляет собой иллюзию двойственности и обособленности. С помощью направляемых медитаций, диалога, целенаправленного самоисследования и вербальных указателей на природу реальности прямой подход стремится вызвать непосредственное осознание недвойственной природы реальности за пределами ума.
Практики наподобие регулярной медитации используются в прямом подходе, но только как приглашение распознать нашу неотъемлемую пробужденность и покоиться в ней, а не как средство для достижения какого-то другого, предположительно более духовного состояния ума. Нет необходимости ставить еще одну голову на свою собственную за счет культивации осознанности, как предостерегает дзен. Безграничная открытость недвойственного присутствия всегда уже доступна, вам просто нужно повернуть свое внимание на само себя и распознать это раз и навсегда. Тогда текущая практика становится не созданием более осознанного состояния, а распознаванием всегда уже наличествующего безусильного сознавания, возвращением к нему и пребыванием в нем. Исследуя упражнения и медитации, которые я здесь предлагаю, обращайте внимание на то, какое воззрение или отношение вы привносите. Когда вы заметите, что прилагаете усилия и стремитесь достичь некоего особого состояния или получить какое-либо необычное прозрение, отпустите свои ожидания и ориентированность на результат и отдайтесь практике всем сердцем, ничего не предвосхищая. Вам не нужно делать это правильно: на самом деле нет неправильного или правильного способа делать это. Это просто эксперименты, призванные показать то, что всегда уже истинно. В конце концов во вневременном миге они раскроют вам чудо и простоту реальности такой, какая она есть.
Практика. Покойтесь и позвольте всему происходить
Освойте безусильную и недвойственную практику в качестве альтернативы намеренной осознанности.
Уделите несколько минут тому, чтобы сесть поудобнее, и переключите внимание с мыслей на дыхание, которое приходит и уходит.
Позвольте вашему телу и уму успокоиться.
(Пауза.)
Теперь вместо того, чтобы практиковать вашу обычную технику медитации, я бы хотел, чтобы вы сели расслабленно и позволили всему быть таким, как оно есть.
Не фокусируйте свое внимание и не манипулируйте им каким-либо образом.
Не следите за своим дыханием.
Не делайте вообще чего-либо определенного.
Просто позвольте всему быть, не пытаясь ничего изменить, ничего избежать или от чего-либо избавиться.
(Пауза.)
Дело в том, что ваш ум понятия не имеет, как это делать.
Он не знает, как отпускать.
Он только знает, как фокусироваться и держаться.
Но за пределами ума есть измерение опыта, где отпускание уже произошло.
Это ваше естественное состояние открытости и восприимчивости.
Так что вам нужно лишь вернуться обратно к открытости, которая всегда уже имеется.
(Пауза.)
Поначалу эти инструкции могут показаться вам непонятными или сбивающими с толку.
Все потому, что мы так привыкли работать с нашим вниманием.
В медитации, как и в жизни, мы умелы в действии, но не знакомы с неделанием.
Когда я говорю: «Просто позвольте всему быть таким, как оно есть» — ваш ум воспринимает это как указание сделать что-то особенное.
Вместо этого я бы хотел, чтобы вы считали это приглашением отдохнуть в открытости, которая всегда уже имеется.
(Пауза.)
Возьмем, к примеру, небо.
Ему ничего не нужно, чтобы вмещать в себя птиц, самолеты, облака и другие объекты, что пролетают по нему, не так ли?
По своей природе небо открыто и всеохватывающе.
То же самое верно и для вашего естественного состояния неотъемлемой пробужденности.
Любая попытка практиковать открытость лишь уводит вас прочь от изначально присущей открытости вашего естественного состояния.
(Пауза.)
Большую часть времени наше внимание сосредоточено на объектах: на внешней среде, теле, мыслях и чувствах и интерпретирует их, создавая внутренний мир смысла, который имеет мало общего с тем, как обстоят дела на самом деле.
Вместо этого отпустите эту поглощенность объектами.
Отпустите склонность судить и интерпретировать и просто расслабьтесь, возвращаясь к сознаванию как таковому.
Покойтесь в качестве открытого необусловленого сознавания, в котором переживания приходят и уходят.
Ключевое здесь слово — покой.
Без делания, без манипулирования, без ориентации на результат.
Это сознавание по своей сути безмолвно, находится в настоящем и спокойно.
Оно ничего не делает.
Оно просто приветствует то, что есть, таким, какое оно есть.
(Пауза.)
Позвольте себе покоиться в качестве этого безмолвного открытого необусловленого сознавания или присутствия так долго, как вам того хочется.
Без усилий, без манипулирования, без культивации, без делания и без необходимости постоянно проверять, правильно ли вы это делаете.
Просто покойтесь как сознавание.
Отпустите все делание и позвольте всему быть таким, как оно есть, внутри и снаружи.
(Пауза.)
Когда вы заметите, что ваше внимание больше не открыто и снова зафиксировалось на объектах, просто мягко вернитесь к пребыванию в качестве сознавания и позвольте всему быть таким, как оно есть.
(Пауза.)
Продолжайте покоиться и позволять всему происходить так долго, как вам того хочется, а затем вернитесь к своим делам.
Больше направляемых медитаций на английском языке в аудиоформате есть на сайте Стивена Бодиана.
- Mindfulness переводится как осознанность, и здесь имеется в виду определенная техника медитации и состояние ума, которое ей соответствует. В свою очередь, awareness переводится как сознавание, что по большому счету отсылает к ясному и отчетливому познанию явлений как ментальной способности, которая не ограничивается рамками осознанности как определенной техники и специфического состояния ума. — Прим. перев. ↩