Спиральная динамика — возвращение к уровням существования

В предыдущей статье мы увидели, как понимание феномена развития психики человека менялось в модели спиральной динамики от её основателя Клэра Грейвза до современных интерпретаций. Здесь мы рассмотрим базовые полагания теории в её изначальной версии. Если, подобно тому, как это бывает на вводных тренингах по СД, поспешить сразу перейти к описанию уровней, мы рискуем попасть в ту же ловушку, из которой и родилась эта серия статей, — путаница в интерпретациях. Поэтому я предлагаю сперва внимательно разобраться с природой процесса, описанного Грейвзом. В этой статье я придерживаюсь именно тезисов доктора Грейвза, в некоторых местах приводя сравнения с другими психологическими моделями и теориями.

То, что мы думаем

Итак, то, что описывает спиральная модель, Грейвз назвал уровнями существования. Но что это такое?

Грейвз обнаружил феномен стадийного развития психики взрослых людей, но в своём понимании природы этого процесса он сам прошёл длинный путь: находя объяснение, видя опровергающие факты, сомневаясь, идя глубже. Попробуем проследовать в своих размышлениях за ним.

Напомню, что своё исследование учёный начал с анализа большого количества ответов своих студентов на вопрос:

Что такое психологически зрелый («psychologically mature») взрослый («biologically mature») человек?

Сначала Грейвз резонно предположил, что все ответы — это просто разные убеждения людей о том, «как правильно жить». Ведь человек всегда стремится свои онтологические убеждения спроецировать на все сферы жизни и на других людей. Тогда понятно, почему из этого рождались разные мироописания и представления об окружающих (в т. ч. о «зрелых взрослых людях»). Остановись Грейвз на этом тезисе — и дальше действительно можно было бы классифицировать эти установки, наиболее крупные категории заменить на понятие «цМем» (что сделали Бек и Кован) — и дело с концом. Достаточно сложно объяснить, почему во всём многообразии этих установок независимые оценщики раз за разом выделяли одни и те же 4–5 групп (неужели все современные онтологии столь очевидно сводятся к нескольким базовым убеждениям?). Но допустим даже, что это предположение верно.

Куда сложнее вписать в эту концепцию другой феномен. Так как Грейвз достаточно долго наблюдал за объектами своего исследования, категории их ответов менялись (речь идёт не просто об изменении какого-либо убеждения, а именно о переходе в другую категорию). Происходило это в результате личной или групповой работы, изучения литературы, давления авторитетов и просто важных событий в жизни студентов. И в случае таких изменений категории сменялись всегда в одном и том же порядке.

Почему бы личные установки, ценности и картины мира, при всём их многообразии, в своей трансформации обнаруживали такую последовательность?

Это уже нельзя было игнорировать. К тому же, Грейвз заметил закономерности между категориями ответов студентов и определёнными паттернами в их поведении. И тогда сделал следующий шаг.

То, как мы думаем

Второе предположение Грейвза: уровни — это системы личности в миниатюре.

Давайте присмотримся к этому месту внимательнее — здесь происходит важный переход в концептуализации, который упускается в разговоре об уровнях как о развитии ценностей и представлений о мире. Мы начинаем видеть, что процесс формирования ценностей и мироописаний бесконечно разнообразен. Он происходит в результате воспитания, социализации, адаптации к среде, собственных размышлений, рефлексии, психотерапии, философствования, этических дискуссий… всё это, помноженное на многочисленные индивидуальные особенности личности (темперамент, конституция, системы конденсированного опыта, пиковые переживания) даёт огромное число факторов, из которых мы почти непредсказуемо («нам не дано предугадать, как слово наше отзовётся…») приходим к тем или иным ценностным установкам. Они, в свою очередь, начинают влиять на наше дальнейшее самоопределение и осмысление мира, обуславливая изменение ценностей и онтологии. Это разнообразие путей с трудом поддаётся типологизации (если это вообще возможно).

Выходит, что ценности — это вторичный феномен, являющийся продуктом определённого процесса. Но помните один из основных тезисов Грейвза?

Важно не то, во что человек верит, но как он в это верит.

Критика критики мема о 6–9. Источник: paulspurpose.com

То есть закономерности, выделенные в уровни, можно проследить в том, «в каких отношениях» со своими ценностями находится человек; каким образом выстроена, функционирует, определяет поведение и изменяется его картина мира. Вот это качество Грейвз позднее назвал «Тема», утверждая, что она уже дальше разворачивается в конкретный образ жизни, ценности, убеждения и прочие индивидуальные особенности (называемые им «Схема»).

Но в чём природа этого качества? Откуда берётся «Тема»?

P.S. Замечу здесь, насколько приятно читать Грейвза, столь живо описывающего свои переживания во время исследования. Выглядит это примерно так: «И тут я собрал все вот эти данные, посмотрел на них и подумал… @^&#%! Твою ж мать, это какой-то хаос, не объяснимый ни одной теорией! И на черта я в это залез?.. Ну ладно, ничего не поделаешь, теперь придётся с этим по-честному разбираться…»

Собственно, в этом месте поиска Грейвз и начинает углублённую часть эксперимента: наблюдение за поведением студентов из-за одностороннего стекла, измерение психодинамических показателей, интриги в колледже (ведь всё это должно было по-прежнему выглядеть обычным учебным курсом). Единого паттерна у объективных психодинамических метрик не выявилось: какие-то росли вместе с уровнем, какие-то снижались, иные менялись циклично, многие вообще не показывали никакой корреляции. Так, например, выяснилось, что уровни не коррелируют с интеллектом, темпераментом, интроверсией/экстраверсией, лишь косвенно — с социально-экономическим бэкграундом.

Кстати, это позволяет нам увидеть некорректность изображения уровней в виде типичных образов. «Оранжевый» представляется как активный, напористый предприниматель-лидер? Вовсе не обязательно.

И всё же внутри одной категории ответов студентов прослеживалось общее свойство мотива. А в их поведении — психологические способности, принципиально недоступные на более ранних уровнях. В попытке объяснить это Грейвз вводит два новых понятия и делает третий шаг в своей концепции.

«Функция от двух переменных»

Экзистенциальный вызов («existential problem», «conditions of living») — это воспринимаемые условия жизни и то, какую задачу они ставят перед человеком.

Функциональная система («functional system», «neurological coping system», «means for living») — это комплексная психическая система, обеспечивающая механизмы/инструменты для жизни.

Что важно понять про эти два термина? (стараюсь тут следовать за Грейвзом, немного дополняя из современных изысканий)

  • Экзистенциальный вызов складывается и из объективных факторов среды, и из их восприятия (то есть он субъективно-объективный). Так, с одной стороны, сложно спорить, что жизнь в богатой городской семье или в трущобах ставит разные вызовы перед человеком. С другой — не забывайте опыт Виктора Франкла с его утверждением: «И в концлагере никто не может отнять твоего переживания смысла».
  • Согласно Грейвзу, к моменту, когда одни экзистенциальные вызовы оказываются решены, происходят две вещи. Во-первых, сам образ жизни на предыдущем этапе порождает ряд новых проблем (например, пока отстаивал свои границы и брал всё по праву силы на уровне CP — «красный» — нажил себе кучу врагов). А во-вторых, освобождается психическая энергия, которая позволяет эти новые проблемы заметить, осознать и принять как экзистенцию.
  • Функциональная система — штука сложная и не сводящаяся к одному феномену. Хоть Грейвз и пытался определить «расположение функциональных систем в головном мозгу», современная нейрофизиология опровергает модель зонирования высших психических функций. Более того, как мы увидим в следующей статье, функциональную систему даже не получается определить через одну когнитивную способность.
  • И всё же у каждой функциональной системы есть ряд способностей, не доступных ранее. На мой взгляд, по глубине это сравнимо с появлением новых когнитивных возможностей у ребёнка. Сравните с появлением способности оперировать абстрактными понятиями (Пиаже, Выготский). Или с научением контролировать собственные моментальные импульсы через раннюю игру (Эльконин). Подобно тому, как у детей эти способности формируются медленно, накопительным образом, а затем вдруг происходит качественный переход, Грейвз такое изменение у взрослых называет «квантовым скачком», который по мере интеграции в психику меняет почти всё восприятие.

Таким образом, эта пара — экзистенциальный вызов и функциональная система — и формирует уровни существования, через которые постепенно проходит человек в своём «нескончаемом испытании».


Верный вызов — верный инструмент

Что не есть уровни существования

Пройдя вместе с Грейвзом по этой цепочке умозаключений, давайте попробуем отличить уровни существования от других феноменов, с которыми их часто путают.

  • Уровни существования ≠ культурные нормы и ценности. С этим мы уже разбирались раньше: ценности и мировоззрения значительно зависят от культуры, среды, воспитания и пр. — они порождают многочисленные варианты «схемы» жизни, относящиеся, тем не менее, к одной и той же «теме».
  • Уровни существования ≠ психотип (или другие особенности характера). Всё разнообразие типов личности и типов социализации по-разному преломляется через каждый из уровней развития (например, см. проявление разных эннеатипов через призму СД в статье Деборы Оотен). Я предполагаю, что определённые психотипы с большей вероятностью могут «застревать» на определённых этапах развития или особенно ярко обнажать их характерные черты. Но не нашёл серьёзных исследований таких закономерностей.
  • Уровни существования ≠ проявление конкретных психопатологий. Когда мы диагностируем невроз или психологическую травму у человека, можно говорить о связи самой травмы с периодом проживания определённого уровня (в этом — мощный психотерапевтический потенциал СД). Но это ещё вовсе не значит, что человек так на этом уровне развития и остановился. В своей практике я часто наблюдал случаи, когда реальный переход на следующие уровни уже произошёл, при этом «за спиной» осталась травма, которая даёт о себе знать в виде неосознанных реакций, включаемых «триггерами». Проекции таких травм на текущее состояние человека многие интегральные психотерапевты называют «тенью». В версии Кена Уилбера травмирующие опыты порой могут вызывать «аддикции» и «аллергии» к целым уровням. И всё же обнаружение человеком того, что экзистенциальный вызов, бывший актуальным в травмирующем опыте, уже пройден, даёт большую силу и возможности (особенно в терапии). Кстати, поэтому я скептично отношусь к формуле, что «истинный уровень развития проявляется в стрессовых (=триггерных) ситуациях».
  • Уровни существования ≠ конкретные навыки мышления. Часто оранжевый уровень приравнивают к развитому критическому мышлению и долгосрочному планированию. Зелёный — это мышление в масштабах всего человечества и понимание чужой картины мира. А жёлтый — системное мышление и умение действовать в динамичной неопределённой ситуации. И есть целые школы, технологии и методики, которые достаточно успешно развивают эти когнитивные навыки. Однако по другим критериям видно, что навыки мышления еще не гарантируют переход на следующий уровень существования (хотя, вероятно, могут способствовать ему).

Движение по спирали

Хорошо, к этому моменту мы, кажется, разобрались с тем, что такое уровень существования — связь воспринимаемого экзистенциального вызова и активированной функциональной системы.

Опираясь на это понимание, давайте разбираться, как Грейвз описывал процесс движения вверх по уровням.

  • Психика человека при развитии проходит уровни последовательно. Это объясняется тем, что способности новой функциональной системы опираются на весь предыдущий потенциал сознания.
  • Психика — открытая система, то есть нет финальной точки, к которой она приходит в своём развитии. Сегодня это кажется почти очевидным, но для современников Грейвза именно этот тезис был одним из наиболее радикальных и прорывных. Иными словами (вспоминая начало исследования), нет никакого финального состояния «взрослого здорового человека».
  • В этом развитии последовательно чередуются стадии с доминированием «экспрессивной» системы (выстраивающей стратегии восприятия и поведения по принципу «меняй мир под себя») и «жертвенной» системы (принцип «адаптируйся под мир»). Кстати, «мир» здесь понимается в широком значении, включая внутри-психический (то есть пример жертвенной установки может быть «адаптируй свои желания под разрешение внутреннего конфликта»). Обратите внимание: это не то же, что «индивидуальные vs. коллективные» уровни в современных версиях СД.

 

P.S. Кстати, визуальный образ спирали у Грейвза демонстрирует именно это чередование: динамику жертвенной и экспрессивной систем, одновременно присутствующих в человеке. При этом на каждом уровне одна находится на «взлёте» (доминирует), а другая — на «плато» (подчиняется). К сожалению, уже у Бека/Кована этот образ модельного хода потерялся.

 

 

 

Каждый новый уровень действительно включает в себя предыдущие

Так как часто именно это — место многих неверных интерпретаций, давайте разберёмся подробнее.

Итак, уровень складывается из экзистенциального вызова и функциональной системы. Одно из условий перехода — текущий вызов должен быть решён. Но это не значит, что он просто исчезает. Потребность остаётся, но с неё смещается экзистенция. То есть её удовлетворение переходит в фон внимания и перестаёт ощущаться смыслом жизни.

Например, фиолетовый уровень связан с достижением ощущения безопасности и сохранности. Один из основных способов его получения — слияние с группой «близких своих», своим трайбом. Поэтому экзистенциально важным оказывается принятие этой группой.

При здоровом переходе с фиолетового уровня человеку по-прежнему важно групповое принятие. Но он больше не чувствует полной зависимости от группы, так как ощущение безопасности и стабильности, которое группа давала, стало базовым переживанием (произошла его интериоризация). При этом принятия самого по себе уже недостаточно для ощущения полноты и осмысленности жизни. Тогда человек готов им рискнуть ради новой «звезды», зажжённой на Пути.

Способности же, развитые в рамках функциональной системы, при переходе продолжают использоваться и пополняют общий инструментарий психики. При этом они перестают быть единственными доступными для определённого типа ситуаций.

Например, если красный уровень пройден здоровым образом, человек теперь может использовать силу и волю при необходимости; а может — просто договориться. Он может найти в себе отвагу пойти навстречу своему страху, но не пытается обязательно «переться напролом» или вытеснять едва замеченный страх. Он может решиться делать новое дело сам; но готов и принять помощь.

  • Собственно, из этого следует ещё один ключевой тезис. Основная психодинамическая характеристика, у которой Грейвз обнаружил стабильную корреляцию с ростом уровня, — это степень свободы поведения.

То есть количество вариантов осознанного действия, из которых человек по факту выбирает в открытых ситуациях, увеличивается с каждым уровнем.

Динамика перехода

  • Переход происходит, когда новый экзистенциальный вызов уже вышел на первый план, но функциональная система, способная отвечать на него, ещё не сформировалась полностью. Этот разрыв вызывает ощущение когнитивного диссонанса, что приводит к тому, что психика сперва начинает перебирать предыдущие стратегии, но попытки действовать из них не приносят успеха.
  • Этот момент — кризисная точка. Именно из неё может произойти «откат» — возвращение и фиксация в предыдущем уровне до следующей попытки (к сожалению, часто именно это и случается).
  • Или же происходит «ключевой инсайт» (активированная функциональная система всё-таки позволяет по-новому взглянуть на вызов). Под инсайтом здесь имеется в виду не чисто интеллектуальное понимание, а целостный опыт «складывания кусочков паззла воедино».
  • Далее новая система проходит через период конфронтации. Это важно. Именно в этой конфронтации — с внешней средой, сопротивляющейся изменениям, или с инерцией собственного сознания — новая функциональная система крепнет и образует новые стратегии поведения.
  • Наконец, система проходит период консолидации, когда выработанные инструменты наиболее успешно позволяют отвечать на экзистенциальный вызов, а он сам переходит в фоновую зону внимания. Открывая пространство для следующего перехода.
  • Во всём процессе перехода фигурирует то, что Грейвз называет «психологическое время» — этим понятием он обозначает плотность внутренних событий, которые позволяют происходить процессам перехода.

Здесь важно подчеркнуть отличие того, как Грейвз понимал развитие психики, от некоторых современных интерпретаций спиральной динамики. В них авторы стремятся уйти от концепции, собственно, уровней существования, говоря, что все «цвета» находятся в человеке, проявляются в нём одновременно, но какие-то из них доминируют.

Я предполагаю, что такое описание было выбрано как своего рода «прививка» против двух частых заблуждений: превращения СД в конкурс «доберись скорей до высших уровней» у особо азартных читателей; и негативная оценка более ранних уровней, их отрицание.

Но эта же метафора, как мне кажется, сбрасывает со счетов фундаментальность феномена перехода. По словам Грейвза, в человеческой психике действительно заложены потенциалы для всех уровней существования, подобно тому, как в ребёнке уже есть потенциал к развитию сложного мышления, а в семени уже есть потенциал дерева… В том смысле, что человек как система способен до них дорасти.

Но если определённая функциональная система ещё не развита, а новая проблема пока не стала настоящей экзистенцией — переход не произошёл — то важно это так и увидеть.

Эта путаница очень ярко отражена во многих современных сообществах, где распространены т. н. «зелёные» ценности: гуманизм, плюрализм, всесвязность, любовь, принятие… И всё же многие люди в таких сообществах, честно эти ценности разделяющие, «резонирующие с ними», в своём поведении и мышлении принципиально отличаются от тех, кто, по моим догадкам, находится на зелёном уровне существования.

Впрочем, про зелёный уровень (и остальные) мы ещё поговорим подробнее в третьей статье. Здесь же давайте подытожим общее понимание уровней развития человека у Грейвза.

Итог

  1. В процессе развития обнаруживаются новые экзистенциальные вызовы, и активируются более сложные функциональные системы, позволяющие на эти вызовы отвечать.
  2. Эта пара (экзистенциальный вызов + функциональная система) образует «тему» — определённую призму восприятия себя и мира, из которой уже может рождаться огромное разнообразие ценностей, убеждений, онтологий, веры и поведения («схема»).
  3. Переходы между уровнями — качественны. Переход влечёт за собой изменение почти всех аспектов психики: восприятия себя и мира, ценностей и пр.
  4. Уровни структурированы иерархически (да). Действительное восприятие более позднего уровня практически недоступно психике до перехода. А вот более ранние уровни в здоровой ситуации включены в текущий (при этом вызов переходит из экзистенции в фон внимания, а психические способности используются как неединственный инструмент).
  5. Последующие уровни не «лучше» предыдущих, но их переход — это процесс развития. У каждого уровня есть травмы, девиации и слабые стороны. Кроме того, более высокие уровни могут оказаться менее социально успешными во многих сообществах. Однако с каждым следующим уровнем возрастает степень свободы поведения, расширяя спектр действия человека, а восприятие себя и мира становится более сложным.
  6. Переходы последовательны, а сама система — открытая. То есть она не приходит к финальному состоянию, нет никакого конечного состояния под названием «психологическая взрослость».

Проследив весь этот путь от базовых полаганий Грейвза, мы наконец-то можем ответить на многие вопросы, разъяснить противоречия, закрыть «пробелы», которые часто возникают при поверхностном изучении теории.

И всё же даже из этой глубины рассмотрения (или, на самом деле, только лишь из неё) мы задаём вопросы, которые требуют дальнейшего понимания, исследования и поиска.

Какова природа этого загадочного процесса, вызывающего переход, особенно первую его стадию — когнитивный диссонанс? Что значит утверждение: для этого должно пройти «достаточное психологическое время» — учитывая, что оно не очень связано с временем хронологическим? Можно ли этот переход форсировать?

Грейвз говорит, что он рассматривает человека как биопсихосоциальную систему. То есть очевидно, что развитие опирается и на биологические, и на психологические, и на социальные процессы. Но как именно эти разные аспекты влияют на движение?

Какие социальные среды способствуют развитию или тормозят его? Так, и из модели, и на практике видно, что «оранжевая» предпринимательская среда ещё никак не гарантирует переход индивида на этот уровень (вместо этого предпринимательские установки могут усваиваться лишь как догмы или провоцировать чувство неполноценности из-за неготовности им соответствовать). А «зелёные» сообщества, по нашим наблюдениям, могут тормозить переход из фиолетового или синего уровней для индивидов, обеспечивая комфортные условия принятия группой. Эти разнообразные паттерны почти не исследованы и не описаны.

А какие организменные изменения способствуют или даже необходимы для перехода на определённые уровни? Действительно ли некоторые телесные практики задействуют механизмы в организме, важные для перехода на зелёный и дальше (и если да, то какие)? Какие соматические эффекты есть у переходов? А как на развитие влияет работа по расширению спектра восприятия и состояний сознания (вопрос пока систематически не исследованный в движении «интегральной теории» Уилбера)?

А какие когнитивные навыки и привычки способствуют развитию? И почему, с другой стороны, научение им само по себе ещё не обеспечивает переход? Как наиболее эффективно психологически поддерживать и фасилитировать стадию перехода?

Вообще, если подробно всматриваться в процесс развития, в нём обнаруживается огромное число элементов: мышление, установки, привычки, телесная осознанность, внимание… Собственно, последователи Уилбера называют их «линиями развития». Но как эти элементы действительно взаимно влияют друг на друга, усиливают, тормозят или дают синергетический эффект?

И, наконец, вопросы чисто прикладного характера. Например, как наиболее валидно можно диагностировать уровень существования человека и/или состояние перехода? Сам Грейвз в своих книгах предупреждает об опасности прямой поверхностной оценки (и прямо выступает против тестов и опросников, «определяющих» уровень). И, тем не менее, уже есть множество тестов, ассессмент-инструментов и пр. Большинство попадает ровно в предреченную Грейвзом ловушку, оценивая лишь внешние проявления уровня (ценности, установки, убеждения — то, во что человек верит, а не как он верит).

Самостоятельная диагностика по типу «в описании какого уровня вы узнаёте себя» тоже обладает очень низкой валидностью из-за всего спектра когнитивных искажений, представлений о себе и сложности глубокой рефлексии. Параллельная ветка исследований — Джейн Лёвинджер, Сюзанны Кук-Гройтер и Терри О’Фаллон — предлагает диагностировать человека через языковые паттерны, используя лингвистический анализ на основе ответов на открытые вопросы. Мы в проекте «Базовые психотехники» разрабатываем тренинговые упражнения, которые фокусируют ситуацию на определённом аспекте поведения и восприятия. Тогда через анализ своих переживаний и реакций можно обнаружить травмированные и устойчивые зоны и частично — актуальный уровень.

Возможно, качественная диагностика совмещает разные методы, но вопрос её разработки точно ещё открытый.

В третьей статье мы будем разбираться со спецификой каждого уровня, попытавшись при этом удержать всю сложность контекста из первых двух статей. На часть этих вопросов мы ответим, где-то сделаем предположения. А другие находятся в стадии активного исследования. Причём исследование это делать куда продуктивнее вместе. Так что, если вас привлекает эта перспектива, — приглашаю присоединиться к совместному изысканию в «Лаборатории Переходов», которую мы ведём в Метаверситете.

Следующую (третью) статью читайте по ссылке.

Автор: Сакович Влад

Антропопрактик. Методолог сообщества «Метаверситет» (ishipo.ru). Эксперт по самонаправленному образованию. Соавтор в проектах «Базовые психотехники», ЭШЭР, ProtopiaLabs, образовательное бюро «Солинг». Исследую практики развития человека и сообществ.