От Сергея Гуленкина: Перевод этих знаменитых наставлений махасиддха Тилопы с тибетского языка сделал учитель медитации и психолог Дэниел Браун, и его особенность состоит в том, что, возможно, не всегда дословно следуя оригиналу, это изложение сущностных инструкций по созерцанию отражает тот уникальный подход к преподаванию медитации, который Браун развивал на протяжении десятилетий. Выполняя перевод на русский язык, я старался следовать этой форме практических указаний, словно прямо сейчас передающихся от учителя к ученику.
Тилопа, «Махамудра с берегов Ганга». Перевод с тибетского: Дэниел Браун. Перевод с английского: Сергей Гуленкин. Английский текст доступен по ссылке.
1. Из уважения к линии преемственности, разработавшей эти наставления с целью противостоять океану страданий в сансаре,
позвольте мне излить это воззрение в ваш ум, друзья мои.
2. Хотя махамудра — это не то, что поддается объяснению, просто отпустите, а затем удерживайте эту обзорную точку ума без искусственных стратегий медитации и в свежести [без концептуализации].
Подобно тому, как пространство пусто от субстанции (то есть не имеет реальных, вещественных характеристик. — Прим. перев.),
точно так же истинная природа ума, махамудра, не имеет субстанции, которая могла бы служить опорой для сосредоточения.
3. Не цепляйтесь ни за что, пока я говорю, и, без сомнения, освобождение придет.
Установите это воззрение так, словно вы смотрите прямо в сознавание-как-таковое, как в пространство, но ничего не высматривая,
потому что с этой позиции сознавание видит само же себя.
И, когда все попытки концептуализировать прекратятся, вы достигнете совершенного пробуждения.
4. Облака проплывают в пространстве,
но никуда не уходят и нигде не задерживаются.
Точно так же в уме возникает концептуализация,
но с обзорной точки истинной природы ума мысли подобны волнам, которые затихают.
5. Пространство не имеет цвета, не имеет формы.
В нем нет темноты. Нет света. Оно неизменно.
Точно так же истинная природа ума не имеет ни цвета, ни формы,
она не омрачена ни тьмой плохих, ни светом добродетельных поступков.
6. На протяжении тысяч кальп солнце, которое светит каждый день,
никогда не омрачалось тьмой.
Подобно этому, истинная природа ясного света сознавания ума
никогда не омрачалась круговоротом мира — сансарой.
7. Вы, вероятно, будете строить всевозможные представления об уме,
называя его «пустым пространством» или «ясным светом»,
но на самом деле вы не сможете объяснить это словами.
Этот ум… пуст от субстанции (не обладает независимым существованием и характеристиками. — Прим. перев.), и слова не помогут пробуждению.
8. Истинная природа ума всегда прямо здесь, безначальная, бесконечная,
как огромное пространство, которое пронизывает всё!
Итак, мои дорогие друзья, теперь прекратите делать что-либо, чтобы установить позу вашего тела, закройте рот, притихните и не думайте ни о чем…
Просто примите эту обзорную точку, как учение, превосходящее все практики.
9. Не имеет тело сердцевины, подобно пустоте внутри стебля бамбука.
А ум, как и само пространство, находится за пределами любого умышленного объекта медитации.
Поэтому отбросьте все искусственные стратегии медитации. Отбросьте медитацию.
И когда этот ум отражает сам себя для себя, вот это и есть пробуждение махамудры.
10. Вы не увидите ясного света махамудры,
начитывая мантры, изучая философские трактаты или сутры о пустотности, следуя этическим предписаниям.
Когда [обыденный] ум [непрерывно реагирует], уклоняясь от практик, которые ему не нравятся, и двигаясь к практикам, которые ему нравятся,
вы остаетесь омраченными и не увидите ясного света пробуждения махамудры.
11. Размышления о том, как вы соблюдаете свои обеты, попытки представить, как вы можете [пробудиться], — всё это только уводит вас от истины.
Эта истина находится за пределами реактивности ума, бегущего от чего-либо, стремящегося к чему-либо.
Не фиксируйтесь ни на чем отдельном, и всё, что кажется возникающим само по себе, немедленно успокаивается само по себе, так что ум подобен неподвижной глади воды.
12. Никогда не покидайте Таковости, но и не оставайтесь, и не пытайтесь плодить представления.
Просто дайте себе слово никогда не расставаться с этим, и ничто не омрачит пламя [пробуждения!]
За пределами реактивности [обыденного] ума, движущегося то навстречу чему-то, то прочь от чего-то,
не пытайтесь остаться, не пытайтесь даже увидеть, и тогда вы увидите всё,
что только можно увидеть!
13. Проведите прямо сейчас аналитическую медитацию на истину,
и вы освободитесь из тюрьмы сансары.
Затем, в медитации самадхи, прямо сейчас пламя этой истины сожжет
всю плохую карму и омрачения.
Тех, кто не способен оценить эту истину, уносит океан сансары.
14. Тем глупым существам, которые постоянно попадают в негативные состояния страдания и печали,
всем этим бедствующим людям, желающим освободиться, нужно лишь положиться на указания учителя.
15. Итак, друзья мои, всё, что существует в сансаре, является лишь
причиной страдания, но не причиной истины.
Суть этого учения такова: ничего не делать,
кроме как принять обзорную точку того, что является сущностью истины.
16. Царь среди воззрений: выйти за пределы двойственности субъекта и объекта.
Царь среди медитаций: непрерывно удерживать эту обзорную точку.
Царь среди практик: Ничего не делать. Ничего не искать.
Не ожидайте успеха, не страшитесь неудачи, и ваше постижение
осуществится непосредственно.
17. Итак, теперь перейдите от любого умышленного объекта медитации к истинной природе
сознавания ума, освещающего само себя для себя.
Некуда идти… и вы уже лицом к лицу с умом будды как вашим умом.
И когда вы узнаете, каково это — медитировать таким образом,
без какого-либо умышленного объекта медитации,
и действительно убедитесь в этом, тогда вы пробудитесь!
18. Итак, друзья мои, пожалуйста, поймите меня правильно. Всё, что кажется существующим
в этом мире, непостоянно,
как мираж или сновидение,
и, как таковые, миражи и сновидения не являются истиной.
19. Поэтому хотя бы на время отложите повседневные дела,
разорвите связь с [обыденным] чувственным опытом, ведь он только порождает больше
желания и отвращения.
Уединитесь в лесу или в горах и медитируйте.
Но [прежде всего] оставайтесь в этой позиции немедитации,
и, когда вы не пытаетесь ничего достичь, вы обретете пробуждение махамудры.
20. Листья и ветви дерева сохнут и вянут, когда отрублены корни.
Точно так же, если обрубить корни ума, угаснут листья и ветви сансары.
21. Самая маленькая лампа может устранить тьму, которая накапливалась тысячи кальп.
Подобно этому, пламя ясного света сознавания ума, освещающее само себя,
в одно мгновение устраняет всё неведение, омрачения и пороки,
накопленные на протяжении кальп.
22. Итак, друзья мои, не концептуализируйте это, иначе вы не увидите истину, которая
находится за пределами всякой концептуализации.
Не применяйте никаких искусственных стратегий медитации, иначе вы не увидите истину,
которая находится за пределами любых действий.
Итак, если вы хотите обрести эту истину, она находится за пределами всякой концептуализации и любых искусственных стратегий медитации.
23. Используйте свой меч пустотности повсюду, отсеките корень и удерживайте
обзорную точку свежей.
Очистите замутненную концептуализацией воду, пока она не станет прозрачной.
Расслабьтесь, позволяя всему возникать самому по себе [с ощущением удовлетворенности].
Ничего не делайте. Не создавайте ничего и не препятствуйте ничему.
24. Ни за что не держитесь, ничего не отпускайте, и прямо здесь — пробуждение махамудры,
свобода от сансары.
Всё, что омрачает, прекращается, даже самые тонкие склонности.
Пробужденный ум, всегда находящийся здесь, самоосвещает хранилище
всего потенциального опыта.
25. Полное освобождение от всех крайних [взглядов]. Это — высшее воззрение.
Широкая, глубокая и безграничная. Это — высшая медитация.
Вне любого намерения или отбрасывания чего-либо. Это — высшая практика.
Вне всяких ожиданий результата или страха неудачи, ум освобождает себя,
и это — высший плод.
26. При первом пробуждении ум подобен быстро движущемуся водопаду.
Затем он течет мягко, как бескрайний Ганг.
И, наконец, это — великий океан, в котором младенец индивидуального сознания
и материнское сознание дхармакайи сливаются друг с другом.
27. Для обладающих меньшими способностями, кто не может оставаться [непрерывно] в обзорной точке пробужденной мудрости [однажды вкусив ее].
Вы можете [снова] сосредотачиваться на дыхании, извлекать нектар сознавания
с помощью самых разных практик концентрации,
[и, когда ваше сосредоточение станет устойчивым],
прежде всего, научитесь удерживать обзорную точку сознавания-как-такового.
28. Если вы принимаете эту обзорную точку в качестве вашей опоры,
возникает пробужденная мудрость, сияющая и пустотная.
Через благословения, самадхи, затем прозрение,
[семена] этой пробужденной мудрости мягко притягиваются в мандалу [в вашем сердце],
затем проявляются в различных местах вашего тела и насыщают всё ваше существо.
Когда вы не пытаетесь овладеть ей, возникает пробужденная мудрость, сияющая и пустотная.
29. Вы будете казаться нестареющими и здоровыми, как растущая луна.
Вы станете сияющими. Вы будете казаться сильными, как лев,
и проявятся все обычные [позитивные состояния] и особые силы будды.
Таков мой устный совет вам, друзья мои, о сути пробуждения махамудры.
Пусть он непрерывно пребывает в вашем сердце
и в сердцах всех чувствующих существ!
