Перевод статьи выполнил Сергей Гуленкин специально для журнала «Эрос и Космос». Оригинал текста на английском языке можно найти здесь. Изображения: Энтони Гормли.
Человеческое тело в своей
глубочайшей сущности — это тело дхармы.
Оно является реальным раскрытием
дхармы.
Сато Цудзи
Мы живём в мире, в котором доминирует отъединённый концептуальный ум, отрезанный от тела, сердца, духа, души, земли и природного мира. Концептуальный ум является полезным инструментом, но когда он не служит высшей мудрости, он превращается в безжалостное помешательство. Такое господство оторванной от целого ментальной сферы выводит нашу внутреннюю экологию из равновесия, что является корнем всех самых больших проблем человечества: от разрушения природного мира до утраты общности, ухудшения образования, оскудения пищи, распространения проблем со здоровьем, таких как депрессия или рак, бессмысленной работы, милитаризма и бесконечных войн, непреодолимой нищеты, зависимости от технологических гаджетов, а также корпоративного контроля над политикой и потоком информации. Если человечество хочет выработать более здоровый и сбалансированный образ жизни, нам необходимо культивировать новую внутреннюю экологию, где умственные способности глубоко связаны с ощущаемым опытом и живой мудростью тела.
Живое тело, тонкое тело и тело мудрости
Проводя большую часть своей жизни «наверху» в ментальной сфере, большинство из нас почти не живёт в своём теле. Если мы и имеем отношение к своему телу, то в основном к внешнему физическому телу — как к объекту, за которым нужно ухаживать или которым можно манипулировать. Когда мы смотримся в зеркало, мы видим тело как объект. Но тело, ощущаемое изнутри, совершенно иное. Живая мудрость тела находится не столько в царстве плоти, крови и костей. Она находится глубже — в теле, переживаемом изнутри как поле живого присутствия, по своей природе открытого и отзывчивого к тому, что есть. В эзотерических системах Востока и Запада это известно как тонкое тело.
Несмотря на то что наш жизненный опыт в значительной степени является умственным и отъединённым, чистое бытие и чистая связь всегда нам доступны. Нам нужно лишь отпустить наши затягивающие ментальные фиксации и войти в тело, ощущаемое изнутри. Это не тело из плоти, крови и костей, а скорее тело как поле присутствия, которое естественно открыто и пробуждено по самой своей природе.
Разница между внешним и внутренним (тонким) телом сродни разнице между музыкальной партитурой симфонии Бетховена и динамическим переживанием, когда мы слышим эту симфонию в исполнении оркестра. Аналогичным образом, наше самое интимное переживание тела — это его ощущаемое энергетическое присутствие, пронизанное сознаванием. Тонкое тело, по сути, является телом мудрости, телом дхармы, потому что это дверь к прямому восприятию, к непосредственности жизни, к открытому присутствию, не опосредованному концептуальным умом. Мудрость здесь означает «прямое знание». Прямое знание — это не ментальное познание. Это мгновенное чувствуемое знание, не опосредованное мыслями или концепциями.
Это тело мудрости является полем взаимосвязанного присутствия, оно всегда динамически соотносится с жизнью внутри и вокруг нас. В то время как концептуальный ум может сосредоточиться только на одной вещи за раз, это тонкое, внутреннее тело может чувствовать, ощущать и удерживать целые сети информации одновременно. Уильям Джеймс так описывал это неявное знание живого тела:
В пульсации внутренней жизни, которая сейчас присутствует в каждом из нас, есть немного прошлого, немного будущего, немного осознания нашего собственного тела, личностей друг друга, этих возвышенных вещей, о которых мы пытаемся говорить, географии Земли и направления истории, истины и заблуждения, добра и зла, и кто знает, сколько всего ещё?
Таким образом, способ познания живого тела является целостным и интуитивным. Мы можем, например, сразу же ощутить знание того, что ситуация не совсем правильная, не зная точно, откуда мы это знаем.
Наши умственные способности могут обеспечить только интеллектуальное понимание истины. Но слово «понять» подразумевает, что за концептуальными знаниями скрывается нечто более глубокое. Поэтому, чтобы по-настоящему понять, нам нужно спуститься ниже ума. Знать нутром, знать сердцем — это совсем другое, нежели познание с помощью ума. Это предполагает отказ от концептуального мышления и настройку на тонкое чувствуемое знание тела.
Многие направления философии и религии, как восточные, так и западные, отвергали или осуждали тело как нечто низшее, порочное или греховное, как тюрьму или место мучений, «вотчину дьявола». На Западе также существует неудачный взгляд на тело как на машину — инертную, тупую материю, функционирующую по научным законам. С этой точки зрения интеллект находится только в ментальной сфере. Но эзотерические духовные традиции Востока и Запада придерживаются иного взгляда, признавая тонкое тело как поле живого интеллекта и сознавания. В тантрических традициях говорится, что тело — это то, что делает пробуждение возможным. Как проводник свежей непосредственности пробуждённого восприятия, человеческое тело чрезвычайно ценно.
Ощущающее тело, чувствующее тело, сознающее тело
Мы можем выделить три основные области непосредственного познания тела мудрости: ощущение, чувство и чистое сознавание. Тело как поле ощущений можно назвать ощущающим телом. А «столицей» ощущающего тела является нижний центр в области живота ниже пупка, где мы можем ощущать вещи «нутром». Ощущение — это первобытная пульсация живого, возникающая при непосредственном контакте с полями чувств: зрением, слухом и кинестетическим восприятием.
Этот вид непосредственного чувственного познания связан с принципом земли. Когда мы заземляемся и располагаемся в центре в области живота, наше восприятие очень простое и обыденное — почти тупое. Вот он я, присутствую в этом теле. Вещи таковы, каковы они есть. Нет нужды в комментариях, раскладывании по полочкам или реактивности. И мы испытываем прямое телесное ощущение покоя и невозмутимости, основанное на соединении с землёй.
Вторым измерением тела мудрости является чувствующее тело — тело как поле чувствуемого знания, или знания через чувство. Сущность чувства — это поток, подобный течению глубокой реки. Это глубокое чувство потока более тонкое, чем жизненная пульсация ощущений, которая больше похожа на рябь на поверхности реки.
Чувство — это выражение нашей базовой отзывчивости и чувствительности к жизни. Именно через чувство мы ощущаем свою связь с миром и то, как он влияет на нас. Это форма общения с жизнью. По словам философа Мартина Хайдеггера, «чувству можно доверять гораздо больше, чем разуму, потому что это прямая разумная сонастройка с тем, что есть». Как форма разумной, взаимосвязанной сонастройки, чувство — это значимый путь прямого познания.
Столицей чувствующего тела является сердечный центр, где мы наиболее глубоко переживаем поток обмена с жизнью и другими существами. И это текучее качество чистого чувства часто ощущается как блаженство (в тантрическом буддизме говорится, что суть чувства — это блаженство). В то время как земная витальность ощущающего тела — это исконная живость, которая является доличностной, или ещё не личностной, чувствующее тело и сердечный центр — это личностное выражение нашей человечности и нашей человеческой способности к личностной взаимосвязи.
Третьим измерением тела мудрости является сознающее тело — тело, переживаемое как поле просторного, бодрствующего знания. Если текучесть чувствующего тела подобна воде, а простота тела ощущений — земле, то прозрачность сознающего тела больше похожа на пространство. Столицей сознающего тела является центр в области головы, расположенный позади центра третьего глаза посередине мозга, между ушами. Если центр в области живота олицетворяет нашу связь с землёй, а сердечный центр — то, что по сути своей является человеческим, то центр в области головы олицетворяет нашу связь с небесным — огромным пространством и мудростью живой вселенной. Сознающее тело является надличностным.
В конечном счёте все три аспекта тела мудрости являются формами сознавания. Ощущающее тело — это живой пульс сознавания, чувствующее тело — поток сознавания, а сознающее тело — пространство сознавания. Непосредственное ощущение, непосредственное чувство и непосредственное знание — вот три способа переживать тонкое тело как поле присутствия.
Кармическое тело
Подобно тому, как небо скрывает пелена облаков, открытость тела мудрости часто заслоняется облаками наших обусловленных паттернов. Этой пеленой является кармическое тело — тело как хранилище обусловленности прошлым. Тогда как тело мудрости актуально, всегда находится в прямом контакте с тем, что происходит в настоящий момент, кармическое тело состоит из бессознательного, непереваренного обусловливания из прошлого: всего того, с чем мы не успели полностью соотнестись, переработать и прояснить. Вся эта обусловленность хранится в клетках и тканях тела, а также в нейронных сетях.
Когда мы оказываемся в плену кармического тела, мы ощущаем, что завязываемся в узлы, застреваем в уме, становимся холодными, хмурыми, незаземлёнными, закрытыми или отъединёнными. И эти обусловленные паттерны концептуального мышления, эмоциональной реактивности и физического напряжения повторяются снова и снова, блокируя доступ к более широкому присутствию тела мудрости. Однако каждый раз, когда они воспроизводятся, у нас есть возможность увидеть их такими, какие они есть, и поработать над их перевариванием, что требует сознавания. Это требует перехода в тело мудрости с его ощущением потока, открытости, тепла, ясности и расслабленности.
Кармическое тело скрывает тело мудрости тремя способами. Тело напряжения — тело как поле напряжения — скрывает и затемняет заземлённость ощущающего тела. Эмоциональное тело — тело как хранилище эмоциональной реактивности — скрывает и нарушает общность и поток чувствующего тела. А ментальное тело — тело как сеть обусловленных убеждений, историй и мыслительных шаблонов — скрывает и искажает ясное, просторное знание сознающего тела. Теперь давайте рассмотрим эти три измерения кармического тела более подробно.
Тело напряжения
Телесное напряжение — это движение по нарастающей, похожее на то, как пальцы сгибаются и смыкаются. Когда мы напряжены, мы зажаты или встревожены. Напряжение возникает из-за того, что мы говорим «нет» чему-то, что воспринимается нами как болезненное или угрожающее. Как только мы это делаем, наши мышцы напрягаются. В детстве мы не знали, как справляться с болью, как её переработать и переварить. Поэтому мы научились отвергать или подавлять её. Тело напряжения начинает формироваться из этой модели отталкивания того, что нам угрожает. Когда мы пытаемся удержать то, что нам приятно, и оттолкнуть то, что причиняет боль, всё тело становится напряжённым. Если вы внимательно прочувствуете каждую часть тела, то обнаружите, что напряжение, тонкое или грубое, присутствует везде. Это тело напряжения скрывает и не даёт нам поселиться в нашем энергичном ощущающем теле. Это первичная форма разъединения.
Эмоциональное тело
Эмоциональное тело скрывает чувствующее тело с помощью паттернов эмоциональной реактивности, основанных на ранах из прошлого. Эти эмоциональные паттерны блокируют наш доступ к истинным чувствам. Существует большая разница между чувствами и эмоциями. Чувство — это способ настроиться и соединиться с тем местом, где мы находимся, в то время как эмоции (это слово буквально означает «движение вне») уносят нас прочь от самих себя. Мы становимся поглощёнными ими. Эмоциональность стремится к освобождению или разрядке, потому что нам неприятно быть настолько захваченными.
В основе наших эмоций лежит более глубокий комплекс подлинных чувств. Депрессия, например, обычно является застывшим выражением более текучих чувств, которые скрываются под ней, — возможно, печали, боли, гнева или уязвимости. Когда мы напрямую устанавливаем связь с этими более глубокими чувствами, они становятся дверью, которая помогает нам соединиться с тем, что происходит внутри нас.
Замороженные эмоции, напротив, держат нас взаперти и вне чувствующего тела. Это защита от спуска вниз, в уязвимость чувствующего тела, которое является нежным и очень чувствительным.
Подлинное чувство, с другой стороны, — это глубина переживания, которая служит точкой входа в жизненный поток разворачивающегося настоящего. Оно течёт, а не свёртывается. Это разумная сонастройка с происходящим, а не реакция против чего-либо.
Ментальное тело
Ментальное тело, которое скрывает сознающее тело, состоит из привычных мыслительных шаблонных представлений о себе и других, мире и реальности. Это место обитания ложного «я» и фиксированной идентичности: того, кем мы себя считаем. Ментальное тело содержит все старые убеждения, истории и фильмы ума, которые затуманивают наше восприятие и управляют нашим поведением.
Ментальное тело вырастает из нашей попытки контролировать реальность с помощью разума, интерпретируя всё через фиксированные точки зрения. Эти ментальные конструкции блокируют ясное, прямое знание, восприятие и сознавание. Если тело напряжения — это хранилище физического сжатия, а эмоциональное тело — хранилище эмоционального сжатия, то ментальное тело — это хранилище умственного сжатия, иначе называемого фиксацией. Ментальная фиксация — это цепляние ума, когда он формирует суждения, точки зрения и стратегии контроля реальности.
Сущностная фиксация заключается в том, что я здесь, отдельно от чего-то другого там. Как только мы фиксируемся на чём-то другом, следующим шагом будет его оценка. Нравится ли оно мне, не нравится, безопасно оно или угрожает? Оно за меня или против меня? Должен ли я принять это или отвергнуть? Мы постоянно попадаем в плен наших концепций: это должно быть так, это не должно быть так, это хорошо, это плохо, это правильно, это неправильно. На основе этих концепций начинают развиваться фильмы ума, и мы видим мир через эти линзы. Всё наше обусловленное восприятие основано на фиксации, замирании внимания на объектах и отделении себя от них.
Мы принимаем этот зацикленный ум как должное, потому что вся наша культура у него в плену. Наша культура приучает нас охотиться за вещами. Мышление — это овеществление. Способность к узкой фокусировке — важная способность, но когда ум становится зависимым от фиксации, мы перестаём видеть, что всё является частью более широкого поля — паутины жизни. Ничто никогда не существует отдельно и в одиночку, вне этой паутины. Но когда мы фиксируемся, мы вырываем вещи из их контекста и превращаем их в изолированные объекты для размышления. Всё это можно выразить тремя словами, которые произнёс Далай-лама, когда его спросили, как бы он охарактеризовал западный мир: «потерян в мыслях».
Чтобы освободиться от зависимости от вещей, мы должны открыть для себя то качество нашего ума, которое не теряется в мыслях. Истинная человеческая свобода заключается в освобождении от ума, подверженного фиксации. Она приходит, когда мы раскрепощаемся в открытом сознавании, которое является истинной, сущностной природой ума.
Двигаясь от кармического тела к телу мудрости
Как же мы можем выбраться из кармического тела и жить более полно в теле мудрости? Возможно, самый простой способ перейти из кармического тела в тело мудрости — это бхога, санскритский термин, который Свами Праджнянпад использовал для обозначения «прямого, сознательного переживания чего-либо» или «переваривания нашего опыта». Например, мы можем начать входить в поле ощущающего тела, становясь более внимательными к телесным ощущениям, и это также помогает нам соединиться с центром в области живота и его качествами, такими как заземлённость, простота или смирение. Мы можем получить доступ к чувствующему телу, более полно открываясь тому, что мы на самом деле чувствуем. Например, когда мы чувствуем и открываемся своей печали, мы также чувствуем чуткость сердца, которая является основой для сострадания и любви. Если мы не можем открыться своей печали, то и наше сердце не может открыться. Таким образом, ощущение и чувство становятся дверьми в воплощённое присутствие.
Работа с кармическим телом происходит по тому же принципу: она требует прямого, сознательного переживания наших телесных узлов и блокировок. Обычно мы не очень хорошо осознаём свои напряжения. Как только мы осознаём эти узлы и начинаем их чувствовать, мы понимаем, что они не очень приятны. Это часть бхоги: ощущение этих узлов позволяет нам понять, что мы не хотим продолжать жить с ними. Вместо того чтобы избегать или скрывать их, мы обращаем на них внимание, и тонкое тело естественным образом реагирует. Оно начинает оживать. Тело естественным образом хочет двигаться к свободе, раскрепощению и открытости.
Есть эмбодимент-практика, которую я называю «плавить тело напряжения», когда вы систематически ощущаете напряжение в каждой части тела, одновременно привнося сознавание прямо в напряжение: это как солнечный свет, растапливающий лёд. Солнце сознавания — это тёплая открытость, не имеющая никаких установок или предвзятости по отношению к напряжению, и именно это может растопить напряжение, застывшее в теле. Ключ в том, чтобы привнести сознавание в напряжение, встречая свой опыт напрямую, установив контакт с ним без каких-либо суждений о нём. Прямой контакт без суждений позволяет телу напряжения раскрываться в ощущающее тело.
Тот же процесс применяется при переходе из эмоционального тела в чувствующее тело. Вы начинаете с чувства (или эмоции) и встречаете его безусловным присутствием, что подразумевает открытость ему таким, какое оно есть. Часто мы думаем, что если мы откроемся трудному чувству, например, грусти, то это означает, что нам будет ещё грустнее. Поначалу так может показаться, потому что мы не позволяли себе чувствовать в полной мере. Поэтому, когда мы отбрасываем сопротивление и начинаем напрямую встречаться с нашими чувствами и эмоциями, на первом этапе они могут быть интенсивными. Но когда мы встречаем эмоции сознаванием, это похоже на то, как солнце растапливает лёд. Эмоция начинает двигаться, входить в текучий жизненный поток переживания. И когда она начинает течь, мы не испытываем больше печали — мы испытываем больше открытости.
Наша вера в то, что чувства и эмоции слишком сильны, исходит из ума ребёнка, у которого не было ресурсов для их обработки и переваривания и который не верит, что может справиться с этим опытом. Действительно, в детстве мы не могли справиться с этим, и поэтому мы закрылись от этого. Но, став взрослыми, мы можем научиться размораживать наши свернувшиеся эмоции, просто позволяя им находиться в поддерживающем пространстве сознавания.
Чтобы перейти из ментального тела в сознающее тело, нам нужно выстроить более осознанные отношения с нашими мыслями. Обычно люди не имеют отношений со своими мыслями — они просто отождествляются с ними. Они живут внутри мыслей. В данном случае бхога подразумевает развитие прямого, сознательного переживания самих мыслей. Именно это мы и делаем в практике медитации: мы непосредственно переживаем наши мысли и непосредственно переживаем фиксацию на них. Мы ощущаем, как это больно — сидеть неподвижно и чувствовать, что ум постоянно цепляется, цепляется, цепляется. Но если мы можем быть с нашими мыслями в бодрствующем сознавании, без какой-либо установки по отношению к ним, то фиксация постепенно уходит, потому что ей не с чем бороться.
Привнося мысли и фиксации в сознавание, мы бойкотируем наше отождествление с ними. Сознавание — это прямое видение, которое не имеет установки, склонности или направления. Оно просто видит то, что есть. В сознавании мысли кажутся сновидческими или мимолётными, как облака в небе. Сознавание подобно обширному небу, через которое проходят мысли и чувства. Если мы можем переживать свободное от мыслей сознавание, тогда наша фиксация на мыслях начинает ослабевать. Мы обнаруживаем, что гораздо приятнее отдыхать в открытом сознавании, чем быть постоянно захваченными мыслями. Непосредственное сознательное переживание застывших структур кармического тела позволяет нам ввести их в жизненный поток, поток разворачивающегося прямо сейчас опыта. Бхога — это процесс переваривания. Вещи, которые стали островками или заторами в потоке нашей жизни, начинают растворяться и вновь двигаться в жизненном потоке. Вместе с этим потоком появляется открытость и заземлённость. Наша жизнь становится центрированной: в заземлённости ощущающего тела, потоке чувствующего тела и открытости сознающего тела.
