Что значит жить в своём теле? Вспомните свою квартиру или дом. Можете ли вы представить, как ваш дом чувствует себя изнутри? Бывает ли ему тепло или холодно, спокойно или тревожно? Может ли ваш дом сознательно расслабиться или, наоборот, напрячься? Вопросы звучат абсурдно, однако именно отсутствие самоощущения отличает ваш дом как внешний материальный объект от вашего живого сознающего тела.
Соматика — область знаний, которая занимается изучением сомы, а именно — тела с позиции его восприятия изнутри (от первого лица). Это восприятие происходит через соматосенсорную систему, включающую такие модальности, как осязание, температура, ноцицепция, проприоцепция. Дальше мы будем говорить прежде всего о проприоцепции, или «мышечном чувстве», благодаря которому мы ощущаем положение частей своего тела относительно друг друга, движение и силу.
Автор термина «соматика» Томас Ханна отмечает, что самосознавание — это одно из ряда отличительных свойств человеческой сомы. Человек — это не просто сознающая себя сома, пассивно наблюдающая за собой. Наблюдая, она также воздействует на саму себя, то есть всегда вовлечена в процесс саморегуляции. Сома сама себя ощущает и сама движется, и эти взаимосвязанные функции лежат в основе соматической самоорганизации.
Сделаем ещё шаг дальше и заключим: сознание является основой человеческой сомы. Ханна объясняет, что именно сознание определяет диапазон произвольных сенсомоторных функций. Люди учатся этим функциям с рождения: моторные навыки расширяют диапазон сенсорного восприятия, а более богатый спектр ощущений служит потенциалом для развития новых моторных навыков. Человеческое сознание может быть сверхбольшим и сверхмалым, иначе говоря, это доступный для сомы репертуар сенсомоторных навыков, которые включаются при воздействии внешних стимулов или изнутри. При этом осознавание, или произвольное внимание, оказывается активным инструментом, с помощью которого «новые» сенсомоторные явления могут быть обособлены с целью научиться распознавать и контролировать их.
О йоге
Какой главный вывод мы можем сделать из этого для практики хатха-йоги? Мы меняем нашу мышечную систему путём изменения нашей центральной нервной системы. Если понять и применять это знание, эффективность практики становится значительно выше. Говоря о соматических упражнениях, Ханна выделяет несколько принципов, которые мы можем использовать и в йоге. Сформулирую по-своему так:
- Сосредоточение внимания на ощущениях от движений, поз и внутренней отстройки мышечной работы в асанах. Именно в процессе активного осознавания и фокусировки непроизвольное превращается в произвольное, неизвестное становится известным, а невыполнимое — выполнимым. При этом распределение внимания (деконцентрация) позволяет ощущать тело как целое, менять общий уровень тонуса и замечать быстрые или небольшие перемены в поле восприятия, а также диагностировать участки тела, которые мы обычно игнорируем.
- Минимизация отвлечений. Как правило, это отказ от использования музыки и зеркал. Тихое и уединённое помещение позволяет не отвлекаться на внешние помехи, а освоение медитативных техник — не отвлекаться на блуждание собственного ума.
- Упражнения выполняются мягко, плавно и без чрезмерных усилий. Нередко это означает замедлиться. Если вы делаете упражнения резко и с излишним напряжением, допускаете появление боли, ваш мозг загромождается сенсорной обратной связью, что затрудняет обучение. Помните, наша задача — сохранять ясную чувствительность и управлять движениями. Как говорит Ханна: «если вы хотите развязать узел, то прежде всего должны внимательно осмотреть верёвку, а потом осторожно распутать узел. Дёргать за верёвку — значит затянуть узел ещё туже».
О соматической медитации
В соматической медитации мы начинаем с того, что полностью входим в своё тело. Сперва это может показаться странным: «Какой смысл это делать?» Однако по мере того как мы продолжаем осознавать тело изнутри, наше восприятие изменяется. Мы получаем доступ к необыкновенным ощущениям и текучести соматического опыта. Продолжая обживаться в своём теле, мы можем заметить, как открывается переживание простора: в самом теле и за его пределами, в наших чувствах и в нашем уме. Продолжая спуск в глубины своего тела, мы обнаруживаем пустотную и лучезарную природу сознавания.
В буддизме существует феноменологический подход к уму, показывающий, как мы переживаем реальность на трёх различных уровнях: при помощи рассудочного ума; при помощи более тонкого ума тела; и на самом глубоком уровне, при помощи исконного сознавания. Психотерапевт Джон Уэлвуд описывает их следующим образом.
На поверхностном уровне ум воспринимает устойчивые формы и пользуется такими инструментами, как фокусное внимание и понятия. На этом уровне ума действует эго — формируя представления о себе, устанавливая разделение между собой и другим и стремясь сохранять контроль.
Под концептуальным умом находится более обширное ощущение/знание соматического интеллекта, которое действует тонким, фоновым образом. Мы можем распознать этот уровень ума в состоянии рассредоточенного внимания, которое может настраиваться на тонкое чувствование качества, текстуры или вибрации телесного пространства, переживание расширения, открытости, цельности и взаимосвязи. Такая настройка рождает внезапные озарения, а также универсальные качества, например ясность, сострадание, радость или спонтанность.
На глубочайшем уровне медитации ум раскрывается как пустотное пробуждённое сознавание, которое является первоисточником и основой всех наших конкретных переживаний. Если поверхностный ум можно сравнить с барашками на волнах, а соматический интеллект — с волнами и подводными течениями, то сознавание как таковое подобно самому океану, который делает возможным и пронизывает любое движение и проявление в нём.
Писатель и духовный наставник Экхарт Толле поэтично говорит о внутренней реальности тела и предлагает практику объёмного внимания, охватывающего все уровни тела-ума:
Не отворачивайся от тела, ибо внутри этого символа непостоянства, ограниченности и смерти, которые ты воспринимаешь как иллюзорное творение своего ума, скрывается блеск и величие твоей сущностной и бессмертной реальности. В поиске Истины не устремляй своё внимание куда-либо ещё, потому что она не может быть найдена нигде, кроме как внутри тела. Не воюй с телом, ибо, делая это, ты сражаешься против собственной реальности. Ты есть твоё тело. Тело, которое ты можешь видеть и трогать, — это лишь тонкая иллюзорная вуаль. За ним — невидимое внутреннее тело, дверь в Сущее, в Жизнь Непроявленную. Через внутреннее тело ты неразрывно соединён с непроявленной Единой Жизнью — не рождающейся, не умирающей, вечно присутствующей.
Посмотри, пожалуйста, на чём сосредоточено твоё внимание в данный момент. Ты ведь читаешь эти слова, верно? Это и есть фокус твоего внимания. Также ты осведомлён о том, что сейчас тебя окружает по периферии, о присутствии других людей и т. д. Более того, ты можешь отметить некую активность ума по поводу читаемого, отследить какой-то свой ментальный комментарий. Однако для полного поглощения всего твоего внимания никакая подобная деятельность не нужна. Посмотри, способен ли ты одновременно с её осуществлением быть в контакте со своим внутренним телом? Задержи некоторую часть внимания внутри. Не давай ему целиком вытечь. Целиком чувствуй всё своё тело изнутри, как единое энергетическое поле. Это почти то же, как если бы ты начал читать всем телом. Пусть это станет твоей практикой на протяжении нескольких дней и даже недель.
Не отдавай всё внимание уму и внешнему миру. Всеми способами фокусируйся на том, что ты делаешь, но одновременно с этим всегда, когда это возможно, чувствуй внутреннее тело. Пускай корни внутрь. И потом наблюдай за тем, как это изменяет состояние твоего сознания и качество того, что ты делаешь.
Когда мы учимся переживать сому как разумное целое, способное общаться с нашим рассудочным умом, мы начинаем видеть, что на самом деле у неё есть много откровений для нас, для нашего сознательного «я». Как отмечает учитель медитации Реджи Рэй, в соматической практике мы встречаемся с сомой как с целостным интеллектом, имеющим свой способ смотреть, процессом, имеющим направление, источником мудрости и безусловной благожелательности. При этом сома — не твёрдая сущность или вещь; скорее это разумный динамизм, живая сила и проводник в процессе раскрытия. Сома знает что-то о нашем сокровенном путешествии в этом мире, о том, что реально и важно, и о том, как справиться с конкретными ситуациями в нашей жизни. В буддийской традиции есть высказывание: «тело — это корабль, который может доставить нас к берегу освобождения». В какое путешествие приглашает вас тело прямо сейчас? Что если прислушаться и последовать?
