Недавно Кен Уилбер выступил на вебконференции «За пределы практики внимательности». Само это название уже ориентирует нас на надличностные области сознания/бытия. Я не хочу сказать, что внимательность кончается с переходом в надличностные уровни, а только то, что она является одной из существенных характерологических черт перехода к надличностному (от кентавра к трансперсональному).1
Кен указывает на ограниченность практики внимательности (mindfulness) в том, что она неспособна распознавать структуры сознания. Внимательность способствует подготовке возникновения более высоких структур сознания, но сама не способна их видеть. Я-осознанность утоплена в возникающем, так как не обозревает (не охватывает) все уровни. Более высокая структура приходит извне.
Можно сказать, что каждому уровню развития свойственна своя «практика внимательности» (и невнимательности), но как собственно специфическая интегрирующая практика, она появляется на уровне кентавра с его тотальным над/единством ума/тела. Пребывая в тотальном здесь и теперь, будучи укорененным в настоящем, человек отслеживает каждую мысль и каждое движение, может их изменять, приостанавливать, убыстрять и так далее, то есть оперировать телом/умом как единым целым. Эта тотальность Единства ума/тела и делает внимательность одной из главных «практик». Хотя настоящее здесь является не вечным, а преходящим (хотя и расширенным, охватывающим в какой-то степени прошлое и будущее), этого оказывается достаточно, чтобы быть частично осознанным. Эта ухваченная кентавром линия — назовем её аспектом, чтобы не путать с линиями развития — на тотальное осознавание себя в настоящем только усиливается, чтобы обрести новое качество с переходом за пределы эго.
Поскольку практики внимательности фокусируются на состояниях сознания, доступных в опыте первого лица, они имеют тенденцию замыкаться вообще на состояниях и тем самым затруднять или пресекать более высокое развитие. Когда мы идем дальше от грубого эго в надличностные области, мы устанавливаем относительность самих состояний, какими бы они ни были, и трансцендируем эти состояния. Мы идем не в само состояние, не овладеваем им, не пытаемся им управлять, а идем уже дальше — и превосходим сами состояния, сами переживания. На мой взгляд, это характерная черта, отличающая традиционную психологию, не признающую высшие уровни/состояния сознания, от подлинного мистицизма (с его опытным постижением реальности) или традиций мудрости.
Мы не пытаемся овладеть или управлять состоянием, но идём дальше — и превосходим сами состояния, сами переживания
Свидетель свидетельствует состояния, не отождествляясь с ними, не отождествляясь с возникающим. Свидетельствуя возникающее и отталкиваясь от него, мы можем идти или отступать глубже к корню сознания. Состояния приходят и уходят, а свидетель остается. На уровне эго «я» отождествлено с мыслью (я есть мысль), а потому состояния мысли являются главными темами внимания.
Но здесь мысль противопоставлена телу. Самость должна включить тело в целостность большего порядка, что она и делает, признавая тело равноправным участником драмы развития. Кентавр разотождествился и с мыслью как главным подавляющим (исключительным) фактором, и с телом. «Я» кентавра равным образом охватывает и ум и тело, не давая шансов ни одному, ни другому брать верх. И тело и ум постоянно находятся в тех или иных состояниях. Это их сила и их слабость. Сила, поскольку мы можем воздействовать на эти состояния, можем вызывать или порождать более высокие (и высшие) состояния силой своей мотивации. А слабость в том, что состояния рано или поздно проходят. Нельзя делать ставку на том, что изменяется, приходит и уходит. Но можно делать ставку на то, что устойчиво. В одном отношении — это структуры сознания, а в другом, предельном смысле — Дух.
Когда мы находимся в состояниях и сознаём их, то ищем это более устойчивое положение, охватывающее состояния. Этим более устойчивым положением будет переход в надличностные уровни, трансцендирующие тотальное единство эго/ума кентавра и собственно его состояния, колеблющие чистоту сознания. Конечно, можно залечь и на состояниях тонких уровней, что мы часто наблюдаем. Но если мы ориентированы на устойчивое сознательное развитие, то состояния (какими бы они ни были соблазнительными) нас не обманут.
Уилбер говорит не только о том, что структуры сознания нельзя увидеть путем интроспекции, и что существуют два совершенно разных пути, которые развиваются независимо друг от друга, но и о том, что требуется интегрировать эти два пути развития в устойчивом сознательном становлении: путь пробуждения (состояния) и путь взросления (структуры). По словам Уилбера, «можно внимательно осознавать все стадии развития и взросления, одну за другой». Да, можно и необходимо.
«Вчувствование» в какую-то структуру/стадию сознания есть способ применения практики внимательности. Но мы должны давать себе отчет в том, что это само по себе не дает Перехода к этой стадии. Для Перехода нужно не только иметь состояния (вчувствование) данной стадии, но и сменить самотождественность (то есть должна произойти эволюция самости). Иначе вы будете просто интерпретировать более высокую стадию с позиции менее высокой стадии. Хотя, без сомнения, эта практика вчувствования к внутренним характеристикам более высокой стадии развития будет, при определенных условиях, облегчать и способствовать Переходу Вехи или Поворотного Пункта развития. Это процесс самотрансценденции, а не просто обретение новых состояний или знаний.
Другой гранью практики внимательности/осознанности является тотализация или тотальность. Собственно, я бы так и характеризовал эту практику. Тотализация — это ориентация на неограниченное осознание себя и своих отношений в настоящем как неделимого целого. Здесь ты видишь не только себя, но и себя в окружающем пространстве (я и среда). И эта тотализация идет дальше, когда дальнейшее углубление в я-Свидетеля охватывает тебя и среду как единое целое. Тотализация — это внимательность с целью и в контексте развития. Я встречаю много очень внимательных людей, но это никак не связано с развитием и часто активизирует лишь агрессивность. Внимательность будет фактором развития тогда, когда она помещена в контекст развития, когда инициирован Поток Развития, когда есть Образец Единства или Цель, когда есть интуиция Истины и страстная устремленность к ней. Внимательность не как нечто отдельное, а как сторона или аспект всего (общего) процесса развития.
Внимательность становится фактором развития тогда, когда она помещена в контекст развития
При переходе от кентавра к психическому уровню, практика внимательности приводит к появлению способности прямого контакта с психическими процессами и силами. Что было скрыто, покрыто некой пленкой тумана, становится ясно видимым конкретным процессом. Вы не просто знаете, что есть мысль, есть чувство, эмоции, но непосредственно наблюдаете, как мысль зарождается (и даже начинаете знать, когда какая мысль зародится), как она течет и, трансформируясь, умирает. То же самое справедливо и в отношении эмоции, чувства, вообще психических процессов. А когда вы это видите, вы можете этим оперировать, то есть воздействовать на само зарождение и течение всех этих процессов в свете задач и обстоятельств. Это означает ни что иное как овладение психической сферой опыта. Тогда вы начинаете контролировать, прогнозировать и управлять самим результатом, а не как обычно, иметь дело с уже ставшим фактом.
На мой взгляд, при интегральном подходе нужно всегда при рассмотрении каждой конкретной темы стараться позиционироваться по вертикали (структуры, стадии, уровни, высота/глубина) и горизонтали (широта, охват, обвитие, масштаб, состояния). Ведь это не что иное как перспективы, которые при развитии удерживаются в поле зрения постоянно. Для идущего по пути всегда стоит задача не закопаться в деталях и расширениях, не потерять перспективу. Лучше от чего-то отказаться совсем, чем уйти в сторону. Удержание перспективы — это постоянно присутствующее условие развития.
- Подробности такого перехода описываются в известной книге Кена Уилбера «Проект Атман». — Прим. ред. ↩