Аксиомы осознанности: диалог учителя медитации и психолога

Интервью Чарльза Тарта с Шинзеном Янгом¹

Чарльз Тарт — доктор психологии, выдающийся исследователь сознания и его измененных состояний, один из «патриархов» трансперсональной психологии, один из пионеров научного изучения медитации, старший научный сотрудник (с 1987) Института ноэтических наук, профессор психологии (1966–1994) и заслуженный профессор (с 1994) Университета Калифорнии в Дэвисе, редактор знаменитой антологии статей «Измененные состояния сознания»², автор книги «Пробуждение»³ и множества других публикаций и научных статей (публиковался в журнале «Science» и др. ведущих академических журналах).  

Шинзен Янг — авторитетный преподаватель медитации осознанности, консультант нейробиологических исследований медитации, создатель системы «Unified Mindfulness» (ранее известной как «Basic Mindfulness»), автор таких книг, как «Наука просветления»⁴ и «Естественное избавление от боли»⁵. В сотрудничестве с различными организациями и институтами, включая Гарвардскую медицинскую школу, Университет Карнеги — Меллон и Вермонтский университет, работает над научными проектами в рамках формирующейся дисциплины созерцательной нейронауки.⁶

Одна из самых больших проблем заключается в том, что мы не умеем по-настоящему сосредотачиваться. Мы теряем бóльшую часть силы наших решений и прозрений, которыми пытаемся руководствоваться в жизни. Слишком многое уводит нашу энергию в сторону от тех целей, на которые предполагалось её потратить. Кроме того, мы пропускаем множество важных и тонких прозрений и интуитивных осознаваний, поскольку никогда не тренировались «слушать» тихие, скоротечные, менее очевидные слои своего ума, эмоций и тела.

Медитация концентрации, где мы учимся устойчиво фокусироваться на выбранном аспекте прямых переживаний, и медитация прозрения, где мы учимся наблюдать за быстрым потоком прямых переживаний во всей их полноте, не теряясь в каких-либо ограниченных аспектах этих переживаний, очень полезны в плане повышения качества наших обычных жизней. И ещё более важная их функция заключается в том, чтобы проводить нас за пределы наших обычных жизней и личностей.

Я практиковал различные формы медитации в течение многих лет, начиная и прерываясь, но никогда не был в этом успешен. Иногда в полушутку (и с полу-грустью) я называю себя экспертом в сложностях медитации, ведь я получил столько опыта в результате того, что ум мой постоянно убегал вместо того, чтобы оставаться сфокусированным.

В 1986 году я встретил выдающегося человека, чьи лекции и практические занятия радикально изменили моё отношение и мотивацию к медитации. Благодаря годам докторантуры по восточным религиям и философии, Шинзен Янг обладает интеллектуальным знанием, способным соединить пропасть между восточными созерцательными традициями и нашим западным современным умом. И ещё более важно то, что он провёл много лет на Востоке в качестве монаха и студента различных направлений буддийской практики, и может говорить не только из концептуального знания, но и из своего прямого опыта. Он преимущественно преподаёт метод медитации, известный как випассана, или медитация прозрения. Это древняя традиция из Юго-Восточной Азии. Его цель — сделать практику медитации полноценным путём развития для западного человека, а не просто «восточной экзотикой».

Чарльз Тарт

Шинзен Янг: В практике я опираюсь на несколько аксиом, которые для меня воплощают базовые принципы медитации. Первая аксиома — это «аксиома осознанности»: ясность сознавания предпочтительнее, чем замутнённость. Например, человек может сказать: «Я чувствую злость». Это предполагает некоторое количество ясности. Этот человек может отличить злость от её отсутствия. Но можно добавить больше ясности и сказать, например: «У меня появляется цепочка негативных мыслей по поводу этой ситуации, а также определённые ощущения, возникающие в теле». В этом намного больше ясности. Вместо одной единицы информации — «я злюсь» — у нас появляется более богатый поток информации с более высокой скоростью передачи. Появилась конкретика относительно того, какие мысли и ощущения составляют чувство злости.

Можно добавить ещё больше ясности, определяя конкретную последовательность мыслей, их взаимосвязи, расположение телесных ощущений… Вот что я понимаю под осознанностью.

Чарльз Тарт: Получается, что один из способов понять то, что вы называете ясностью — это полнота восприятия, чёткость. Тем не менее, с точки зрения конвенциональной науки и даже просто с позиций здравого смысла, вас могут спросить: как вы знаете, что возросшая чёткость действительно относится к тому, как это происходит на самом деле? Что является действительно более ясным восприятием, а что — яркой фантазией относительно восприятия? Из-за чувства злости в теле могут напрячься мышцы, и человек начнёт фантазировать по поводу этого напряжения вместо того, чтобы всё лучше чувствовать сами эти ощущения в мышцах. Где проходит эта граница?

ШЯ: Могу ответить из собственного опыта, что в медитации мы просто стремимся лучше понимать всё то, что воспринимается реальным. В каком-то смысле, различие между фантазией и действительностью не имеет большого значения.

ЧТ: Вы только что заставили тысячи философов перевернуться в гробу.

ШЯ: Как я это понимаю, процесс медитации не похож на то, как это происходит в философии или науке.

У медитации прикладные задачи: знать правду ваших собственных внутренних процессов. И даже если это «иллюзорные» процессы, вы стремитесь получить больше информации о конкретике этих иллюзий. У медитации есть цель: позволить человеку проживать процессы тела и ума, не ограничиваясь ими и не попадая в их тиски. Она не про то, чтобы найти какую-то космическую правду за пределами того, что вам нужно знать, чтобы быть свободным человеком.

В медитации вы просто наблюдаете за телом и умом так, как они воспринимаются в каждое новое мгновение. И если они пребывают в иллюзиях разного сорта, то ваша задача — отслеживать в режиме реального времени то, как разворачивается эта иллюзия, как она возникает и проходит. Нет задачи пытаться от неё избавиться. По крайней мере, это один из подходов к медитации.

У медитации есть цель: позволить человеку проживать процессы тела и ума, не ограничиваясь ими и не попадая в их тиски

Так вот, «осознанность» — это первая аксиома. Вторая аксиома — «равностность», или предположение о том, что не имеет смысла удерживать или блокировать поток процессов тела и ума. Наша повседневная тенденция — именно этим и заниматься, удерживать и блокировать, фиксировать и замораживать текущие процессы сознания, и это приносит переживания ограниченности и страдания.

Так что мы садимся и начинаем наблюдать, развивать ясность, и делаем сознательное усилие, мгновение за мгновением, настолько полно принимать всё происходящее, насколько возможно.

Третья аксиома — аксиома «реализации». Она предполагает, что если мы практикуем в соответствии с первыми двумя аксиомами, то в нас начнут происходить важные изменения. На своём пике они породят сильные переживания, после которых всё будет уже иначе: мы перестанем ощущать себя запертыми в процессах тела и ума. Таким образом, мы реализуем стабильное чувство свободы и удовлетворения, которое не зависит от условий и обстоятельств.

Поза для успокоения тела и ума

ШЯ: Поза в медитации связана, я бы сказал, с развитием спокойствия ума и тела. Спокойствие ума и тела в сущности то же самое, что способность сосредотачивать и фокусировать внимание. Сосредоточение играет роль микроскопа. Вы направляете этот микроскоп на процессы тела и ума, и наблюдаете за ними. Так что если вы сидите в «идеальной» позе, то вам и правда будет легче успокоить и укоренить тело и ум, и в то же время поддерживать бдительность. Сочетание укоренения и бдительности — это и есть «микроскоп».

При этом возможно начать этот процесс исследования без особо глубокого состояния осознанности «микроскопического» уровня, и также возможно привязаться к каким-то конкретным позам. Я знаю учителей, которые против использования специальных поз, и предлагают практиковать медитацию в контексте повседневной активности, когда вы работаете, играете, едите, находитесь в туалете, и так далее. Может показаться, что это сложный способ, но это метод, который иногда называется суккхавипассана, или «сухая» медитация осознанности. В ней используется только «сухое» осознавание, которое не «смачивается» блаженством особых сосредоточенных состояний. Такой практикой можно заниматься в любой позе.

Суккхавипассана использует «сухое» осознавание, которое не «смачивается» блаженством особых сосредоточенных состояний. Такой практикой можно заниматься в любой позе

ЧТ: У меня опыт как раз в основном в «сухой» осознанности, опыт работы в гурджиевской традиции, в которой учат развивать самовспоминание, качество присутствия в здесь и сейчас, одновременное осознавание тела и психологической самости, объединенное также и с усиленным вниманием ко всему, что происходит вокруг. Для этого точно нет никакой специальной позы, вы делаете это прямо в потоке жизни. Практика традиционной медитации, в которой я усаживаюсь в неподвижную позу в тихом месте, совсем не похожа на это.

ШЯ: Да, но помните, что некоторые традиционные учения тоже говорят про это, а не только те, что вы назвали нетрадиционными.

ЧТ: Моё открытие к сегодняшнему дню состоит в том, что оба эти метода являются необходимыми и дополняют друг друга.

Я научился активировать определённый тип осознанности через самовспоминание в интенсивном потоке дел. Это стало для меня ценным в нескольких аспектах. Это как учиться балансу на быстро движущейся поверхности, это как сёрфинг. Когда я так практикую, то это происходит во время повышенной активности. Этот способ самовспоминания обычно не даёт мне доступа к очень тонким процессам тела и ума, хотя они могут, конечно, протекать в фоне и влиять в конечном итоге на мои переживания на поверхности.

Когда я сажусь и практикую традиционный вид медитации випассана, тонкие процессы намного более заметны, поскольку их не заслоняет вся деятельность и шум повседневной активности. В то же время, это осознавание на более тонких уровнях может само становиться проблемным. Например, уровень мыслей, который может быть не особо заметен в бурлящем потоке повседневной активности, теперь, при определённом уровне осознанности, может восприниматься как настоящий шторм.

ШЯ: Вы подняли несколько очень интересных тем. Мы можем пойти отсюда в разные стороны, но перед этим я хочу прояснить пару моментов.

Специальная поза для медитации — это такая поза, которая способствует устойчивой бдительности. Любая поза, где эти качества присутствуют — это подходящая поза. Нет никакой мистики в том, чтобы заворачивать себя в крендель. Любая поза подходит ровно настолько, насколько она поддерживает стабильность и бдительность. Вертикальность спины задействует нервные окончания, которые связаны с ретикулярной формацией мозга. Можно сказать, что вертикальная поза поддерживает активный режим мозга. И если вы позволите позе меняться, то это окажет прямое физиологическое влияние на качество вашей бдительности.

Специальная поза для медитации — это такая поза, которая способствует устойчивой бдительности. Нет никакой мистики в том, чтобы заворачивать себя в крендель

С другой стороны, нужна такая поза, которая не просто давала бы бодрость, но и реальное ощущение укоренённости. Ещё до Второй мировой войны в Японии начались исследования по физиологии медитации. Электромиография мышц практикующих показывала данные, схожие с теми, которые получают во время сна! Настолько эти практикующие были расслаблены. То есть очевидно, что в теле человека происходят глубокие физиологические изменения, если в подобной строгой позе для медитации мышцы расслаблены, словно человек лежит во сне.

В общем, суть не в том, чтобы ноги были скрещены, или что-то вроде того, а чтобы поза давала доступ одновременно к покою и бдительности. Этого можно достичь и сидя на стуле, если вы не сутулитесь.

Умелое переживание боли

ШЯ: Я описал эти традиционные позы для практики как устойчивые, укоренённые и удобные. Вполне возможно при этом, что вам понадобятся годы на то, чтобы перестать ощущать в них дискомфорт. Это может выглядеть как движение в обратную сторону от цели.

Когда вы сидите в одной из этих поз, в фоне может ощущаться дискомфорт. Но вы заметите, что чувство страдания от этого дискомфорта проходит через спады и подъемы. Изредка будет возникать значимое переживание: степень дискомфорта остается одинаковым, а вот ваше отношение к нему спонтанно меняется. Это происходит потому, что кривая «цепляния» и «сопротивления» также колеблется от мгновения к мгновению. Психологическое цепляние — это основная причина страдания, а не сами физические ощущения в ногах. Другими словами, основной источник страдания — это то, насколько сильно вы сжимаетесь по поводу этих ощущений.

Вероятно, бóльшую часть времени вы проведёте в привычном напряжении и сопротивлении потоку ощущений, но если вы сидите достаточно долго, то иногда, просто потому что всё меняется, ваше сопротивление само по себе ослабевает, пускай и на одно мгновение. В такие моменты вы сможете обнаружить связь: снижение сопротивления вызывает снижение страдания. Вы буквально тренируете себя выходить из привычки страдать.

Вы обнаружите далее, что это же прозрение в физическую боль можно распространить и на боль психологическую. Страдание — это функция от двух переменных: степени дискомфорта и степени сопротивления этому дискомфорту.

Страдание — это функция от двух переменных: степени дискомфорта и степени сопротивления этому дискомфорту

ЧТ: Интересно, а как быть с «лишней» болью? Например, вы же не заставляете нас надевать власяницу во время медитации? Рубахи из суровой шерсти, которые использовались средневековыми христианскими мистиками, точно прибавили бы нам боли. Также вы не предлагаете нам отклоняться на 10 градусов вбок, что заставило бы нас больше напрягать мышцы и опять же привело бы к большей физической боли.

ШЯ: Боль работает в двух плоскостях. Если переживать её умелым образом, то «энергия» боли разбивает узловатые, твёрдые части нашего существа. Это справедливо и для физиологической, и для психологической боли. С другой стороны, если боль проживается неумело, она работает ровно противоположным образом, создавая больше таких «узлов», делая человека более жёстким и хрупким.

Получается, что в боли самой по себе для медитирующих нет никакого преимущества. Она может так же создавать новые блоки и зажимы, как и разрушать старые. Всё зависит от вашей способности переживать её, и очень мало — от интенсивности дискомфорта. Небольшой дискомфорт, который вы встречаете с большим умением, сможет разрушить старые блоки. И то же самое касается и сильной боли. Хитрость не в том, чтобы выносить огромные дозы боли, но в том, чтобы развить навыки, которые позволят вам взять максимум для собственного роста из любой ситуации.

Например, иногда я выполняю такую практику, в которой лежу в кровати абсолютно неподвижно на протяжении нескольких часов. В процессе этой практики я начинаю ощущать желание подвигать ту или иную часть тела. Там и тут возникают небольшие напряжения. И если у меня получается обнаружить их и открыться к ним навстречу целиком и полностью, то это помогает мне продвинуться в практике. Такие небольшие напряжения и раздражения могут возникать когда угодно, и если вы сможете встречать каждое из них с большим умением, это всё становится шансом для роста.

«Умение» в отношении ощущений означает способность чуть более ясно сознавать их и чуть более полно принимать их, чем было бы в обычном случае. Когда вы встречаете небольшую боль с огромной осознанностью и принятием, это работает на вас намного лучше, чем если вы будете терпеть сильную боль с раздражённым неприятием. Про это прекрасно сказал Томас Мертон, христианский монах, которому нравились восточные созерцательные традиции (кстати, в наше время это не такая уж и редкость). Сформулирую это своими словами, но где-то я встречал его фразу про то, что он «стал монахом не для того, чтобы страдать больше, чем другие люди, но для того, чтобы страдать более эффективным образом».

Обучаясь расслаблению

ЧТ: Из своих отчётов о медитации я заметил, что когда сажусь в практику и сознательно направляю внимание в тело, то в числе первых вещей я обнаруживаю там паттерны напряжений. Иногда само осознавание этих паттернов позволяет расслабить и автоматически отпускать напряжения, а иногда нет. Зависит от многих условий. Если вы чувствуете очевидно бессмысленное напряжение — например, замечаете, что сидите и сжимаете кулак безо всякой очевидной причины, — следует ли намеренно расслабить это напряжение, или же следует изучить его? Вы уже сказали, кажется, что нужно быть осознанным вне зависимости от того, что именно вы делаете.

ШЯ: Вы задали очень интересный вопрос. Я полагаю, что есть два способа учиться расслаблению, потому что есть два качественно разных уровня того, как человек может расслабляться. Я говорю о различии между расслаблением «снизу вверх» и расслаблении «сверху вниз». «Верх» означает поверхностный сознательный ум, «низ» означает глубокое бессознательное. Расслабление сверху вниз — это то, что понимает под расслаблением большинство людей. Это намеренное расслабление, например, при последовательном сканировании тела, когда вы делаете усилие, чтобы расслабиться. Когда вы усаживаетесь в медитацию, то это хорошая идея, я считаю, сделать всё возможное, чтобы максимально расслабить всё тело. Чаще всего я пробую достичь ощущения покоя во всём теле целиком. Я называю это состоянием укоренения. Например, я замечаю в процессе медитации, что плечи пошли вверх, и намеренно сознательно позволяю им опуститься обратно.

Тем не менее, этот тип расслабления является ограниченным, пускай и очень полезным, посколько есть много ощущений в теле, которые намеренно расслабить не получится. Например, интенсивную боль, когда вы ушибли большой палец ноги. Вы не можете выполнить упражнение с прогрессивной релаксацией этого ушиба и намеренно успокоить ощущения в ноге. А что делать, если вы ушибли собственное эго? Для такого типа переживаний полезно научиться второму типу расслабления, идущему снизу вверх.

Такое расслабление имеет дело с причиной напряжения, которая лежит в глубине бессознательного ума, далеко за пределами сознательного контроля. Как можно отпустить напряжения, которые находятся за пределами сознательного усилия? Наблюдая за ними умело. Умение, как я уже говорил выше, это сочетание повышенной ясности сознавания и полноты принятия напряжения как оно есть. Расслабление снизу вверх — это отношение. Вы наблюдаете за напряжением очень, очень тщательно. Вы ясно определяете его расположение, форму, вкус, скорость изменения и так далее. Вы продолжаете купать это ощущение в ясности и принятии, ясности и принятии.

Любой паттерн напряжения — это проводник в бессознательный ум. Наводняя область напряжения «взрослыми» качествами свидетельствующего осознавания, вы помогаете бессознательным уровням младенческого и животного ума развязать их «узлы». Паттерны напряжения начнут рушиться сами по себе. Парадоксальным образом, самый быстрый путь к тому, чтобы они разрушились — перестать желать этого. Отношение сопротивления, когда вы хотите от них избавиться, создаёт собственные скрытые «узлы» напряжений. Для действительно глубокого расслабления вам нужно учиться умело наблюдать за напряжением, не желая его растворить.

Постоянство: Четвёртая аксиома

ШЯ: Помните, мне нравится сводить обучение медитации к нескольким базовым аксиомам. Три из них я уже описал:

Первая, «принцип осознанности», заключается в том, чтобы оставаться максимально бдительным и точно отслеживать все физические и психические процессы.

Вторая, «принцип равностности», заключается в том, чтобы относиться ко всему тому, что вы обнаруживаете, максимально естественным и уравновешенным образом.

Третья, «принцип реализации», заключается в том, что ежедневная практика осознанности и равностности начнут привносить в вашу жизнь сильные позитивные изменения.

Так вот, есть и четвёртая аксиома, которую я называю «принцип постоянства». Вполне возможно, что в результате наблюдения за процессами тела и ума будут возникать какие-то реакции — страх, блаженство, скука, раздражение и т.п. Но эти реакции сами являются частью процессов тела и ума, а значит, их точно так же нужно отслеживать с равностным осознаванием.

Например, вы рассказали мне, что начинаете скучать и раздражаетесь, когда пробуете просто наблюдать за напряжением. Скука и раздражение — это ваша реакция на попытки наблюдать. Наблюдайте за скукой и раздражением! Каким образом? Ну, ваши скука и раздражение могли появиться лишь через две «двери». Одна из них — это дверь мышления, то есть идеи, концепции, образы, внутренний монолог. Другая — это дверь телесных ощущений, то есть все те чувства и ощущения, которые возникают в теле. Замечайте рисунок и ритм мышления. Замечайте расположение и «вкус» соответствующих ощущений в теле. Вначале вы наблюдали за напряжением, и в качестве реакции — почувствовали скуку и раздражение. Теперь скука — это основное явление. Наблюдайте его. Вы просто продолжаете применять первые два принципа ко всему, с чем сталкиваетесь. В этом — принцип постоянства.

Мысли — не враги

ЧТ: Я могу сказать, что медитация у меня «получается», когда я хотя бы частично нахожусь в контакте с телесными ощущениями, и «не получается», когда я теряюсь в потоке мыслей или образов. Конечно, во многом это происходит из-за слишком сурового суперэго, но на данный момент у меня нет более удачного способа понимать это.

ШЯ: Якорить себя в телесных ощущениях — очень практичный ход. Некоторые учителя випассаны подчёркивают, что телесные ощущения — это единственная стоящая область для исследования. Другие учителя говорят, что имеет смысл наблюдать за любыми событиями в теле и уме, включая мысли, звуки, образы и так далее. Можно сказать, что в мире випассаны существует два основных направления. Одно направление — оставаться с телесными ощущениями в качестве главного объекта для наблюдения, второе — наблюдать за всеми шестью чувствами в равной мере. Кстати, шестое чувство — это мышление. И можно встретить дискуссии между учителями випассаны — не жестокие споры, конечно, но мягкое несогласие — о том, какой способ более верный.

Однозначно, мысли — это не ваши враги. Ваш враг — это нехватка ясности от мгновения к мгновению в отношении того, как мысли появляются и исчезают. Мысли — настолько же естественная часть потока природы, как и телесные ощущения. Собственно, всё ваше существо — это часть природы!

В медитации наступает момент, когда вы начинаете видеть, что природа всех мыслей — это просто безусильная вибрация. И тогда оказывается, что абсолютно не нужно останавливать мыслительный процесс для того, чтобы медитировать. Можно сказать, что к этому моменту вы очистили всё невежество, связанное с процессом мышления.

Природа всех мыслей — просто безусильная вибрация. Оказывается, что абсолютно не нужно останавливать мыслительный процесс для того, чтобы медитировать

Процесс мышления подпитывается бессознательными тонкими чувствами приятного и неприятного, которые мы обыкновенно не сознаём. Когда мы убираем невежество, связанное с процессом мышления, то можем замечать тонкий «вкус» приятного, завлекающий нас в мышление, а также тонкий вкус неприятного, подталкивающий нас к мышлению. Неосознанность и цепляние к этим чувствам превращают их в «топливо», безжалостно возбуждающее ум. Когда вы становитесь способны обнаруживать эти чувства и проживать их равностно, зависимость от процесса мышления прекращается. Ум продолжает думать, но уже не в режиме «подталкивания». Он начинает функционировать в режиме «духовной интуиции». Другими словами, он смакует реальность, а не давится ей.

Некоторые учителя потому такой акцент делают на работе с телесными ощущениями, что тело может стать своего рода «экраном повышенной чёткости», на котором все подобные тонкие искажающие чувства можно легче распознать и «прочувствовать».

Правильно ли я это делаю?

ЧТ: Когда я засыпаю или моё внимание уплывает, то я получу больше результата, если направлю больше усилий на то, чтобы сосредоточиться. Не всегда, но часто это так работает. И иногда это приводит к конфликту. Я говорю себе: «Мягкость по отношению к работе с вниманием — это просто рационализация лени, отсутствие старания в медитации. Понятно, почему я не продвигаюсь в практике! Мне на самом деле следует лучше сосредотачиваться». Я помню, как читал про практику японской медитации дзадзэн, что если вы на самом деле серьезно практикуете, то пот будет литься ручьями даже посреди зимы! Правильно ли быть мягким и позволяющим, или же следует взять себя в руки и стараться сосредоточиться?

ШЯ: Мне кажется, важно уйти от конфликта и понять, что в медитации нет абсолютно правильных вещей. Просто каждый чувствует как-то по-своему.

Я знаю, что подобные вопросы людей очень путают. «Правильно ли я это делаю?». Большинство людей учится медитации так же, как младенец учится ходить. Младенец падает вправо, падает влево, но постепенно обретает чувство баланса. Вы просто постепенно начинаете чувствовать, как будет «правильно». Можно привести аргументы и в пользу мягкого подхода, и в пользу усилия в практике.

Похожий вопрос однажды задали Будде. Его ответ был таков, что медитацию нужно выполнять подобно настройке струнного инструмента. Нельзя слишком перетягивать струны, но нельзя и делать так, чтобы они провисали. Только что-то среднее даст правильный звук. Так что один возможный ответ на ваш вопрос будет звучать так: найдите для себя ту комбинацию между «принажать» и «отпустить», которая будет для вас работать.

Есть ещё стратегия, про которую я узнал из одной из тибетских традиций. Возможно, вам будет интересно её опробовать: сознательно чередовать оба подхода. Вы выполняете практику с усиленным сосредоточением в течение десяти минут или получаса, а затем схожий период времени — мягко и расслабленно наблюдая. Затем снова с усилием, затем мягко наблюдая, и так далее.

Наконец, ещё один способ работы с этой полярностью уже прозвучал в вашем же вопросе. Если вы чувствуете сонливость, значит время принажать. Во время засыпания мы будто куда-то проваливаемся. Это понятие шире, чем просто засыпание. Любое размытие осознавания, снижение яркости картинки, можно так назвать. Если вы обнаруживаете, что начали проваливаться, значит пришло время принажать. Если вы обнаруживаете, что сильно напрягаетесь, значит пришло время отпустить и удерживать фокус мягко и расслабленно. Что именно вы будете делать — будет зависеть от ситуации. Можно назвать это «аллопатическим» подходом — мы просто последовательно находим решение каждой следующей задаче.

Найти Бога

ШЯ: Хочу дополнить один момент в отношении того, когда вы спросили меня про боль и дискомфорт. Я сказал тогда, что вы задаёте, по сути, два разных вопроса: что делать с болью и дискомфортом, и какое отношение боль в заднице от долгого сидения на подушке имеет к постижению Бога.

Есть множество корректных описаний прогресса в медитации, и множество корректных техник постижения, реализации. Более того, есть множество корректных описаний того, что такое эта «реализация». В наше время даже некоторые буддийские учителя говорят о «постижении Бога»! На самом деле то, что я употребил слово «Бог», это случайность, и точно так же мы можем использовать выражения «основа бытия» или «естественное состояние».

Так какое отношение имеет ощущение боли в спине к постижению «Бога» или «истинной природы вещей»?

Когда вы учитесь переживать телесные ощущения с равностным отношением, вы отучиваетесь от привычки «зажиматься» вокруг них. Это самый ранний «зажим», который мы выучиваем. Когда ребенок взрослеет и начинает думать, привычка зажиматься распространяется и на мыслительный процесс. Постепенно привычка ежесекундного микроскопического «замораживания» распространяется на происходящее во всех шести «дверях восприятия»: слух, зрение, обоняние, вкус, осязание, мышление. Это мешает нам ощущать происходящее частью потока природы.

Начните с абсолютно любого ощущения, будь оно приятным, неприятным или нейтральным. Наблюдайте за ним умело, и постепенно вы отучитесь от привычки блокировать поток сознания, отучитесь на самом базовом уровне, там, где эта привычка впервые появилась. Вскоре вы обнаружите, что можете думать и не «замораживать» процесс мышления, что можете смотреть и не «замораживать» визуальное поле. Весь поток сознания постепенно принимает вид кругов, расходящихся по озёрной глади. Происходящее во всех каналах восприятия обладает свойствами безусильности, спонтанности, всё «просто случается». Этот разблокированный поток лежит также в основе того творческого духа, который создаёт весь проявленный мир. Так что есть прямая связь между тем, чтобы просто сидеть, наблюдая за спазмом трапециевидной мышцы, и постижением Бога.

При этом, равностно наблюдайте за своим желанием постичь Бога. Наблюдайте за тем, как оно возникает и исчезает. Есть несколько вещей, за которыми весьма продуктивно наблюдать медитативным образом. В том числе — ваша жажда Бога, желание просветления. Быстрый способ получить прямой опыт постижения Бога — наблюдать за тем, как приходит и уходит ваше стремление получить этот опыт, пока вы не обнаружите несостоятельность и непостоянство самого этого желания. Тогда преграды к реализации уйдут и желаемое состояние само начнёт во всём сквозить.

Парадоксальным образом, главное препятствие к просветлению — это желание просветления

Другими словами, нельзя вытянуть руку и достать просветление. Можно, однако, убирать всё то, что ему мешает, и тогда оно само начнёт светить сквозь всё. Парадоксальным образом, главное препятствие к просветлению — это желание просветления. Но если вы сможете равностно наблюдать за тем, как это желание (или, скажем, желание каких-то особых состояний в медитации) приходит и уходит, то просветление — не за горами.

Ещё можно сказать так: чтобы быть полностью счастливыми, искореняйте каждое следующее мгновение несчастья. Если вы сидите сейчас и чувствуете, что этому моменту чего-то не хватает, и можете разобраться с самим этим чувством, то вы проработаете очередной ощутимый блок к счастью. Затем возникнет новое чувство желания чего-то, чего-то другого, чего-то ещё, и вы превзойдёте и его… И так далее.

Остановить мир

ЧТ: В формальной практике вы сидите в безопасном месте, и поэтому можете направить всё своё внимание на внутренние процессы и исследовать аспекты фундаментальной природы ума. Предполагаю, что есть продвинутые уровни в практике випассаны, когда вы идёте по улице, сознавая преходящую природу существования, и при этом умудряясь не попадать под грузовик. Можете как-то это прокомментировать?

ШЯ: Когда мы рождаемся, то формируем «самость» для того, чтобы как-то справляться с разными жизненными ситуациями. У младенцев слабое чувство «я», и соответственно, они плохо умеют ориентироваться во всём том, что подкидывает жизнь. Постепенно наше самоосознавание растёт, но одновременно с этим развивается привычка к «затвердеванию» этой самости. А привычка «затвердевать» самость блокирует поток природы, и приводит к страданию.

Таким образом, процесс взросления от младенчества к зрелому возрасту можно назвать процессом формирования «отвердевшего» чувства себя. Некоторые взрослые люди решают снова начать расти, двигаясь от взрослого к супер-взрослому. Для этого нужно начать «размораживать» чувство себя.

Эта «не отвердевающая самость» (её можно назвать ещё «не-я» или «Большое Я») постепенно начинает в супер-взрослом человеке созревать. Она должна научиться справляться со всё более и более сложными аспектами жизни ровно так же, как это делала с детства «отвердевающая самость».

В самом начале она ничего не может делать, кроме как сидеть, или, возможно, петь. Постепенно она учится выполнять более сложные действия, например, подметать двор. В конце, она учится говорить, водить машину, вести деловые переговоры, и так далее. Точно так же, как изначальной самости, этой новой самости требуется время, чтобы научиться жить. В конечном итоге, новая активность «не отвердевающей самости» берёт на себя большинство процессов эго. И она прекрасно знает, как не попасть под грузовик.

Люди могут обмануть себя двумя путями. Это может быть: «Я должен сидеть в определённой позе с идеально выверенным положением тела для того, чтобы медитировать». И это может быть: «Мне вообще не нужно садиться в позу для медитации, ведь я практикую в процессе обычной жизни».

Как узнать ваш навык медитации в действии? Проверить, насколько вы можете остановиться в любой момент по желанию. Если вы действительно «медитируете в процессе жизни», то можете в любой момент легко войти в абсолютно стабильное недвижимое состояние.