Первая глава из книги А. Х. Алмааса «The Unfolding Now» («Разворачивающееся настоящее»). Перевод с английского Елены Сенькиной под ред. Марины Калдиной и Сергея Гуленкина. Публикуется впервые в журнале «Эрос и Космос».
Без сердца мы не являемся людьми в полной мере, по-настоящему. И если наша любовь не направляется к тому, что действительно наполняет наше сердце, то подлинная, глубоко удовлетворяющая человеческая жизнь останется для нас только туманной мечтой. Чтобы обрести истинное удовлетворение, многие из нас в какой-то момент жизни обращаются к духовным поискам. Но что именно в духовности обещает нам возможность реализации? Откуда приходит это ощущение глубокого удовлетворения?
Чтобы ответить на этот вопрос, сначала нам нужно выяснить, почему мы вовлекаемся в духовные поиски. Что мы ищем, когда начинаем это странствие? Мы желаем испытать новые и незабываемые состояния сознания? Хотим отправиться в путешествие к необычным сферам, лежащим по ту сторону нашего привычного мира? Стремимся освободиться от трудностей и стрессовых ситуаций? Или же мы хотим обогатить и углубить смысл той жизни, которую мы проживаем здесь, на Земле? Если цель нашей духовной работы — изменить то, как мы живём, то мы должны сначала увидеть, а чем мы на самом деле занимаемся в своей жизни? К чему мы стремимся? Чего мы действительно хотим?
Мы живём в большом, шумном, приводящем в смятение мире. И когда мы смотрим вглубь наших сердец, большинство из нас находят, что одна из главных вещей, к которым мы стремимся, это что-то совершенно простое: мы хотим спокойствия. Мы хотим отдыха, лёгкости и тишины. Мы хотим прекратить наше постоянное делание. Мы хотим освободиться от всякой борьбы, от всех конфликтов, желаний, страхов и розни. Нас тянет к людям, излучающим безмятежность, и к ситуациям, в которых мы можем быть в мире и тишине. Простота без стресса. Расслабленность. В некотором очень глубоком смысле это желание ведёт к ощущению большей удовлетворённости, чем когда мы стремимся к наслаждению, счастью, свободе, так как без этой лёгкости существования как такового ничто из перечисленного не сможет по-настоящему удовлетворить нас.
Многие из нас обычно ищут покой, изменяя своё физическое окружение. Мы ищем покой и лёгкость вне нас. Однако львиная доля постоянной активности на самом деле происходит внутри нашей же головы. Даже если мы уезжаем далеко от шоссе, супермаркетов, телевидения и телефонов, чтобы сесть и медитировать, или же мы остаёмся в тишине своей комнаты — так или иначе это не означает, что мы освобождаемся от шума внутри. Итак, почему же внутри нас так много шума, так много активности? В процессе поиска ответа, конечно, появляется дополнительный шум — ещё больше активности в нашем уме. Все попытки объяснить, проанализировать, проработать или обсудить ответы на вопрос, почему же наши мысли так суетливы, только усиливают внутреннюю активность. Вы, возможно, уже заметили это сами.
Все попытки объяснить, проанализировать, проработать или обсудить ответы на вопрос, почему же наши мысли так суетливы, только усиливают внутреннюю активность
Итак, наш ум склонен быть шумным и суетливым, так же как и мир, в котором мы живём. Мы слышим так много шума, что через какое-то время перестаём понимать, что мы тут делаем. Нам не хватает спокойного места, чтобы чувствовать себя соединёнными со своим непосредственным опытом, у нас нет достаточного пространства, чтобы просто быть собой. Это не что иное, как дополнительный шум, который также соревнуется за наше внимание. И если мы даже найдём место, где мы сможем почувствовать самих себя, то обнаружим в основном суетливость; таким образом, достижение покоя кажется несбыточной мечтой. Это то, каким является наш мир, какова наша жизнь и каков наш ум. Большую часть времени мы даже не задумываемся об этом; мы полагаем, что всё обстоит так, как обстоит. Это шумный мир, и мы учимся жить с этим.
Неудивительно, что для некоторых людей, готовящихся покинуть этот мир, он начинает становиться тише. Если процесс умирания медленный, то перед тем как уйти, они обычно приближаются к состоянию внутренней тишины и спокойствия. Может быть, вы наблюдали такое у знакомых вам людей. Часто для того, чтобы обрести покой, нам требуется нечто радикальное, нечто похожее на смерть. Мы говорим об этом, потому что хотим узнать, как мы можем позволить смерти привнести покой в нашу жизнь, как можем научиться быть спокойными посреди шума, прежде чем мы приблизимся к окончанию нашей жизни.
В мире и в нашем уме так много всего происходит, что это напоминает мне современный кинотеатр. Вы идёте туда расслабиться и получить удовольствие от фильма, и зачастую вас оглушают громкими звуками и шумом. Вы даже не можете осознать свои чувства по поводу того, что вы смотрите, из-за всех этих резких звуков и взрывов, воплей и криков, вульгарных сцен и саспенса. Это напоминает зону военных действий. Всё на отметке «максимум».
Это действительно похоже на то, как мы живём у себя в голове. Заметили ли вы, как занят ваш ум, когда вы читаете эти строки? Ум всегда занят реакциями, суждениями, вопросами, ассоциациями, желаниями и привязанностями. И мы становимся похожи на подростков, которые привыкли ко всему этому шуму. Мы думаем, что шум — это и есть реальность, и перестаём понимать, что на самом деле реально. Мы не ощущаем того интимного, простого, расслабленного состояния, которое нам нравится, но о существовании которого мы, возможно, забыли. Это то самое состояние, к которому мы стремимся, когда идём в кино, чтобы расслабиться и посмотреть что-то интересное.
Мы думаем, что шум — это и есть реальность, и перестаём понимать, что на самом деле реально
Многие из нас хотели бы пойти не в современный кинокомплекс с его голливудскими блокбастерами, а в старый кинотеатр, где звук гораздо мягче и тише, где история развивается медленно, благодаря чему мы можем осознавать, какие чувства возникают у нас в связи с увиденным. И нам хотелось бы научиться делать то же с нашим собственным опытом: быть с самими собой таким образом, чтобы понимать, что с нами происходит, и знать, что мы чувствуем по этому поводу. Это позволит нам ощущать себя более реальными.
Что мы теряем, когда не ощущаем этой простой тишины, покоя, так это осознавание самих себя, полноты своего опыта здесь и сейчас. Вместо этого мы слышим эхо, отражения, отзвуки. Все наши идеалы, наши идеи, наши проекты, наши волнения и наши страхи становятся шумом, который перекрывает наш непосредственный опыт и тонкое понимание того, кем мы являемся. И драгоценность простого присутствия в настоящем моменте оказывается забыта, потеряна в суете, потеряна в шуме.
Духовное путешествие — это не о том, чтобы получить некий опыт, интересные озарения или необычные ощущения, хотя перечисленное может нередко возникать как часть этого странствия. Я не говорю, что у всего этого нет ценности, но это не цель внутреннего путешествия. Внутренняя практика по большей части связана с обретением устойчивости и покоя. Это означает прочно обосноваться в простоте собственного бытия и чувствовать реальность — быть в реальности, а не в отзвуках этой реальности.
Суть того, что значит быть настоящим
Реальность — это не то, что обычно отражается в наших мыслях. Реальность намного чище и проще, и в сравнении с шумным миром нашего обычного внутреннего опыта она намного более упорядоченная и спокойная. В нас есть некая утончённая интимность, когда мы просто чувствуем себя, просто являемся сами собой. Когда мы спокойны и настраиваемся таким образом, мы просто чувствуем себя настоящими. Мы узнаём реальность нашего Бытия, реальность нашего сознавания.
Мы становимся настоящими, когда умолкает шум и растворяются сложности, и мы лишь ощущаем себя в своём истинном состоянии. Это не отражение, не картинка, не эхо, не воспоминание, не мысли, а существующее само по себе. Обычно мы думаем, что реальность полна разного рода звуков и шума, и мы верим многому из того, что мы слышим. Мы фокусируемся на том, что говорит шум, или же мы начинаем отвечать на него — защищаясь, осуждая, реагируя, объясняя, оправдываясь, думая, планируя, вспоминая. Но вся эта активность — это только отражение того, что реально.
Быть реальным — это быть тем, кто мы есть, кем мы на самом деле являемся, и мы ощущаем это в данный миг. И «быть реальным» — это не значит, что мы должны чувствовать что-то определённое. Это больше связано с тем, как мы существует, а не с тем, кем мы являемся. Это похоже на разницу между тем, как если бы мы слышали тысячу громких звуков или же, напротив, всего одну ноту, простую и тихую, которая помогает нам лучше чувствовать, кто и что мы есть. Она ближе к нашему сердцу. И в этот момент мы чувствуем, что наше сердце — живое и нежное. Наше сердце наполнено нежностью, когда мы чувствуем сами себя. Мы узнаём себя в этой нежности, в этой близости к тому, что является подлинным.
После того как многие годы мы прожили среди шума и драмы, в состоянии «тяни-толкай», среди манипуляции и борьбы, и даже, возможно, после многих лет духовных практик, может случиться так, что мы осознаем: нам просто нужно быть настоящими. Мы хотим быть тем реальным, что заключено в нас, вспомнить или узнать реальность человеческого бытия — сознающего, пробудившегося бытия — и затем осознанно находиться в этом состоянии. Другими словами, быть собой — это вопрос о реальности, о том, чтобы быть настоящим, — не стремиться быть кем-то определённым, а просто быть. Мы хотим научиться тому, как мы можем быть настоящими в полной мере: как я могу быть полностью здесь и полностью собой — или насколько это возможно? Как могут мои атомы, которые разгоняются, вибрируют, колеблются в каком-то неистовстве, замедлиться, собраться и успокоиться в том, что является мной?
Желание быть настоящим
По мере того как мы продвигаемся дальше, вы увидите, что мы можем научиться быть настоящими, начать пробуждаться к нашей подлинности и соединяться с ней. Вы заметите, что нечто особенно привлекает нас в этом процессе. Нас влечёт это состояние — быть настоящим. Нам нравится быть реальными. И это оттого, что мы знаем разницу между тем, что значит быть настоящими, и тем, каким является наш повседневный опыт. Многое в наших переживаниях вовсе не является реальным — это просто отражения и искажения.
Многие люди попадают в ловушку духовных переживаний и впечатлений, получают разного рода интересные и тонкие ощущения, некоторые из которых могут быть волнующими и вдохновляющими. Но это совсем не похоже на простоту того, чтобы быть собой — принять себя, узнать себя и почувствовать близость и реальность этого. Внутреннее путешествие, все духовные практики в конце концов приводят к этому: мы по-настоящему способны быть собой. Если вы хотите заниматься внутренней работой для того, чтобы развить определённые способности, переходить в другие состояния или испытать что-то особенное, вы до сих пор не поняли, что такое духовная работа. И причина в том, что вы ещё не узнали, что такое реальность или что значит быть настоящим.
Внутреннее путешествие, все духовные практики в конце концов приводят к этому: мы по-настоящему способны быть собой
С другой стороны, вы уже цените то, что значит быть настоящим, если вы искренне хотите заниматься внутренней работой ради неё самой. Быть настоящим — это значит быть таким, каким вы можете быть наедине с собой, в полном покое: «Я знаю, что это я, и я знаю, что мне это нравится, мне комфортно с этим. У меня нет конфликтов по этому поводу. И когда я взаимодействую с кем–либо, то взаимодействует действительно тот, кем я являюсь». Обычно люди не начинают заниматься внутренней работой, если они не хотят быть настоящими, если они не думают, что быть настоящим — это что-то хорошее, что-то, чего они желают и что ценят. Есть что-то драгоценное в том, чтобы быть настоящим во взаимодействии с другими — и это невозможно проанализировать. Быть настоящим — это не о том, чтобы что-то получать или отдавать, не о том, чтобы тебя увидели или чтобы другие почувствовали, что их видят, — ничего из этого. Только я сам — это в действительности единственный, кто делает или говорит что-либо.
Однако было бы ошибкой хотеть быть настоящим и испытывать при этом удовлетворённость или чувство выполненного долга. Нет, мы хотим быть настоящими, потому что мы любим быть настоящими. Мы любим реальность, и мы любим ощущать её, видеть её и быть в ней как можно больше. И только когда мы сможем замедлиться и ощутить простые, драгоценные моменты жизни, мы сможем осознать, что мы любим реальное само по себе, а не из-за того, что мы от этого получаем.
Мы любим это не потому, что от этого мы чувствуем себя хорошо, что это является благом для нас, и речь не идёт о некоем достижении, просветлении или духовном продвижении. Мы любим это, потому что знаем, что когда мы настоящие, тогда мы дома — независимо от ощущений и оттенков. Иногда быть настоящим — это чувствовать боль или принимать болезненную правду. Так или иначе что-то в нас сонастраивается с той внутренней подлинностью, которую мы чувствуем, когда мы настоящие. Мы любим это из-за неотъемлемой правдивости нашей души: «Ага, я здесь, и не надо ничего делать, кроме как просто быть».
Любовь к реальному
Желание быть настоящим показывает, что у нас в некоторой степени есть любовь к себе, определённого вида любовь к тому, кем или чем мы являемся. Итак, когда мы хотим стать настоящими, мы уже проявляем любовь и признательность, а это чрезвычайно важно для духовной работы. Если такой любовной привязанности нет, то мы практикуем по неправильной причине, и тогда наша работа — это часть шума. То, на что я хочу указать, это не эгоистичная версия любви к себе, не желание обладать и не зацикленность на себе. Я говорю о сердечном устремлении к реальности, и это чувство, которое испытывает наше сознание, наша душа, наше сознавание, — оно невероятно тонкое и его сложно объяснить. Способность правильно осознать ценность реального в нас самих говорит о том, что мы уже достигли определённого уровня зрелости и особого руководства в нашей практике.
Это драгоценный момент, когда мы узнаём эту любовь, эту признательность — когда мы знаем, что мы практикуем не для того, чтобы чего-то достичь. Я медитирую, молюсь, пою псалмы или повторяю мантры и работаю над собой не для того, чтобы сделать себя лучше. Я делаю эту работу не для того, чтобы стать таким же хорошим, как тот или иной человек, и не потому, что у меня есть идея (или идеал), которую я где-то услышал или развил самостоятельно, а теперь следую ей. Это не связано с тем, чтобы идти за чем–то. Суть в том, чтобы быть собой.
Это означает, что нужно научиться узнавать нашу беспокойную активность, наш шум и перестать мириться с этим. Вместо этого мы учимся просто успокаиваться, расслабляться и быть. Я не имею в виду, что когда вы расслаблены и пребываете в настоящем, вы обязательно сидите и медитируете. Медитация — это то, что мы практикуем, но в конечном итоге внутренняя практика и проживание жизни — это по сути одно и то же. Быть настоящим, учиться быть настоящим — это наша непрерывная практика, и это становится тем, как мы проживаем нашу жизнь. И то, что значит быть настоящим, выходит за пределы любой системы координат, любого опыта, любого восприятия — независимо от содержания. Вы просто больше не чувствуете никакой отделённости от себя — в этом опыте нет разобщённости, нет разбрасывания, нет рассеивания, нет отвлечения. И чем больше вы узнаёте эту собранность, это присутствие, это единство, эту настроенность, тем больше вы понимаете, что такое быть настоящим, что такое реальность.
Таким образом, в какой-то момент мы начинаем рассматривать духовную практику как способ изучения реальности, способность распознавать реальное, умение быть настоящими, быть самими собой в нашей подлинности. И мы понимаем, что мы будем заинтересованы в этом только в том случае, если в нас есть признательность и любовь к тому, что значит быть настоящим. Мы должны любить подлинность, чтобы суметь пройти через трудности и дисциплину внутренней работы. Если в нас есть аутентичность, если мы хотим узнать реальность, если она глубоко нас затрагивает, тогда мы любим это и готовы пройти через различные процессы познания и обнаружения истины — болезненные, пугающие или приятные.
Наш первый шаг — это осознать любовь и признательность в нас самих, которые влекут нас к реальности. Независимо от того, по какой причине мы начали внутреннюю работу, наша любовь к реальному в какой-то момент обязательно проявится, если мы искренни. Мы увидим, что нам просто нравится быть ближе к реальности, нравится находиться в согласии с ней, не конфликтовать и устанавливать с ней как можно более тесные отношения. Мы хотим быть настолько близкими, что мы просто становимся тем, что реально, что подлинно… и это как раз то, что мы любим.
Исследовательская сессия
Ваше отношение к тому, что значит быть настоящим
Это исследование поможет вам прояснить ваше отношение к реальности и реальному, а также понять, как это влияет на вашу жизнь и на ваш духовный путь.
Когда в вашей жизни вы чувствовали себя в наибольшей степени настоящим и как вы это поняли? Вспомните ситуацию, когда вы чувствовали, что были по-настоящему собой, возможно, это был серьёзный вызов для вас. Какая реакция возникла в вашем уме? В вашем сердце? В вашем теле? Сравните это с другой ситуацией, когда вы чувствовали себя далёким от того реального, подлинного, что есть в вас. Что вы испытывали тогда?
Считаете ли вы, что быть настоящим — это хорошо или этично? Является ли желание быть настоящим частью вашего духовного идеала? Какую роль сыграло ваше желание быть настоящим в том, что вы сейчас читаете этот текст?
Хотите ли вы, чтобы в вашей жизни было больше реального? Если да, то почему? Отчего вам придётся отказаться, чтобы быть в большей степени настоящим? Чувствуете ли вы обязанность быть подлинным, быть собой? Любите ли вы это? Если да, то повлияла ли ваша любовь к реальному на те выборы, которые вы делаете, побудила ли заниматься определёнными практиками?
