а чтобы куда-то попасть, надо бежать как минимум вдвое быстрее.
— Льюис Кэролл, «Алиса в стране чудес»
Доступный каждому способ потерять все ориентиры и впасть в глубокое уныние: перестать медитировать, заниматься телесными практиками, наведываться к своему терапевту и напрочь забыть о том, чтобы сверяться с картой (особенно интегральной). Конечно, я могла бы сама себе возразить: когда-то я не знала об этом, и мне было неплохо. Да. Вот только ключевое слово здесь — «неплохо».
Неделя за неделей, жизнь как жизнь. «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме — вот путь, по которому легко идти день за днем»1 — с развитием глобальной экономики и модой на фриланс уже совсем не так, как описал Камю, но что-то вроде. Пиковые состояния случались, но редко — вспышками, — и я не могла адекватно объяснить самой себе этот новый и тонкий опыт. Иногда они пропадали вовсе, броня укреплялась, вытесненные эмоции накапливались — и я погружалась в густые вязкие состояния апатии и тоски, которые также совершенно невозможно было адекватно для себя трактовать. Наступала «тёмная ночь души», когда казалось, что моменты кристальной ясности уже никогда не снизойдут на меня; казалось, что я потеряла этот контакт с божественной основой, и погрузилась в экзистенциальный ужас бытия и его вроде бы освобождающие перспективы (именно тогда на журнальном столике прочно обосновывались Камю и Сартр — и они никогда не успевали покрыться пылью). Но чтобы моя жизнь перестала быть похожей на кашу из множества отдельных мировоззрений и неупорядоченных практик, нужно было точно нечто большее, чем Альбер и Жан-Поль.
Именно для этого Кен Уилбер, Терри Паттен, Адам Леонард и Марко Морелли написали «Практику интегральной жизни» 2 — книгу, которая заботливо и благоразумно собирает воедино важные составляющие интегральной, сознательной и удовлетворяющей жизни. Просто и доступно для жителей мегаполисов в безумном и прекрасном 21 веке.
— Психотерапия (Тень)
Помню слова одного моего знакомого, который сказал мне: «Я не верю в психотерапию». Да в неё только поверь — придётся разбираться с собой; долгие годы потом проведешь, работая над daddy issues и повышением осознанности. Куда удобнее полагать, что кто-то другой неправ или виноват, не ценит, не любит, бесит — и в итоге закончить тем, что так и останешься незнакомцем для самого себя. Что уж говорить о других, о подлинном контакте, о настоящей близости с кем-то поистине прекрасным и совершенно на тебя не похожим, и в то же время — воистину с тобой единым.
Я пока не знаю такого человека в мегаполисе, кто способен прийти к подобным ясным и честным отношениям с самим собой без проработки тени и уборки на чердаках и в подвалах своей психики, но допускаю, что они есть. Это длинный, безумно сложный и интересный путь, который начинается с честного всматривания в самого себя, с правдивых ответов на вопросы, со встречи с теми частями самих себя, которые из года в год усиленно прячешь всё глубже и ни за что не хочешь с ними встретиться. Эта работа требует бесстрашия и кристальной честности. И это важный инструмент для повышения осознанности для по-настоящему глубокой жизни.
Это позволяет открываться основе бытия прямо и непосредственно, не отвлекаясь на игры в прятки с самим собой
Терапия — скоростной лифт, который помогает подняться дальше. Инструмент, который высвобождает внимание, и, больше не скованное спонтанными аффективными реакциями и мешающими эмоциями, оно может быть использовано для чего-то истинно важного (отношений с другими и миром, духовных практик или жизни как практики). Способ, который позволяет медитировать по-настоящему эффективно и открываться основе бытия прямо и непосредственно, не отвлекаясь на игры в прятки с самим собой. Это просто врата, ведущие к более живому, открытому и непосредственному проживанию жизни (при условии, что вы захотите пойти дальше, а не останетесь у входа).
— Медитация (Дух)
Будь то простое созерцательное пребывание в тишине, буддийские медитации на дыхании или даже длительные ретриты, они будут иметь смысл только если вы всерьез понимаете, что делаете. Есть не одна история об изящных видах духовного избегания, когда вы бежите в «духовные» сферы от проблем или укрепляете своё эго.
Именно поэтому психотерапия настоящего призвана быть подлинно интегральной, либо терапевт — интегрально информированным, способным выйти за рамки какой-то одной модели, признающим ценность других составляющих развития (не только тени, но и тела, ума, духа — особенно, духа). Иначе медитации и духовные практики могут расцениваться терапевтом исключительно как нарциссическое расширение личности клиента, а идеи о просветлении — низводиться до иллюзий о недостижимом совершенстве, которым не суждено стать реальностью. Духовные учителя настоящего также должны уделять внимание отчуждённым сторонам нашей личности перед тем, как начать практику, потому что медитация не может заменить терапию (как бы сильно некоторым этого ни хотелось).
Медитативное созерцание позволяет осознать и почувствовать то бескрайнее пространство, в котором всё возникает: мыслеформы, эмоции, чувства, реакции — без конца, по кругу, и снова. Регулярная практика открывает доступ к особому бытованию в мире — более сознательному и спокойному, и в то же время — способному проживать жизнь с бо́льшей ясностью и глубоким присутствием.
— Телесность (Тело)
Силовые упражнения, йога, аутентичное движение, контактная импровизация… — что-то, что возвращает нас к основам, с которыми мы так давно не пребываем в контакте, воспринимая тело как рабочую лошадь и отождествляя себя с головой, физическим мозгом, подобно Крэнку из «Черепашек Ниндзя».
Сквозь тело в процессе дальнейших практик будет проходить более мощная жизненная энергия, и важно подготовить его к этому
Усталость — это замкнутый круг, когда «ничего не делаю, потому что нет на это сил». Стоит уделить пару часов в неделю регулярным занятиям, как каждый день становится на пару часов длиннее, потому что усталость сходит на нет. Регулярные телесные практики — важный источник энергии, они пробуждают тело, вдыхают в него столько жизни! Чувствовать себя иначе, уставать меньше и успевать больше; перестать быть улиткой, устало таскающей свой домик; найти своё живое податливое тело на месте когда-то утомлённого организма. Достичь уровня «кентавра». Развить телесный интеллект. Восемь ступеней йоги, в которой асаны — не первая и не главная часть, а только лишь подготовительная работа для дальнейшего длительного сидения в позе для медитации, для проработки тела, для наполнения его энергией (ведь сквозь это тело в процессе дальнейших практик будет проходить более мощная жизненная энергия, и важно подготовить его к этому).
— Ум
И не будем также игнорировать существование ума (это старое заблуждение поклонников нью-эйджа), ведь ум — «центральное место в уравнении» 3. Это способность ухватывать различные перспективы: замечать другие точки зрения и расширять свою так, чтобы охватить ей большее из возможного. Именно ясность нашего ума, нашего мышления так нужна нам для «взращивания моральной ясности, сознательного выбора и даже сострадания; я должен сначала научиться воспринимать вашу точку зрения (интеллектуальное действие), чтобы сопереживать вам. Это делает здоровый, хорошо развитый ум по-настоящему духовным».
— Кое-что ещё
Следует добавить ещё один важный компонент, без которого практика интегральной жизни не будет полной — искусство быть хорошим человеком, или культивацию блага в нашей повседневной жизни, ведь «без искреннего намерения вести себя этично практика интегральной жизни не может начаться по-настоящему». Эта практика доступна каждую минуту — «ежеминутное воплощение подлинной заботы и актуализация нашей глубинной интуиции относительно «добра» в нашей жизни и в целом мире».
Здесь будет важным вспомнить о конвенциональных и надконвенциональных уровнях восприятия этики. Детское послушание под взором сурового родителя (который решает: это — можно, это — нельзя, а это — разве тебе не стыдно?!) — образцовый пример конвенционального уровня. По мере того, как мы развиваемся и идём дальше, нам открывается более глубокий, более свободный, сострадательный и творческий уровень понимания этики — она больше не строится на том, чтобы быть «хорошим» или «плохим», а становится естественным продолжением развития вашей заботы, которая охватывает всё больше и больше доступных ей перспектив: от эгоцентрической заботы только лишь о себе к этноцентрической заботе о своей семье, друзья, обо всей нации, далее — к мироцентрической заботе обо всех людях на планете и далее — к космоцентрической заботе обо всех чувствующих существах, обо всем чувствующем разворачивающемся Космосе.
Эта практика доступна нам каждое мгновение — делать выбор из глубины своего сердца, привносить ещё больше сознавания и заботы в каждый момент своей жизни; каждым своим движением и действием способствовать наибольшему Благу, Истине, Красоте.
И когда нас перестают удовлетворять полумеры и жизнь на автопилоте, нам открывается способ обрести надёжную опору в этом мире без опор, нам открывается иное отношение к жизни — жизнь становится практикой. С иными перспективами, с иной глубиной, с иным охватом. Где в каждом событии, в каждом моменте заключена удивительная, вдохновляющая и освежающая возможность для практики. И с каждым моментом мы можем привносить всё большее сознавания и заботы в жизнь, в которой нет незначительных моментов.
Просто продолжайте практику.
Рекомендуемая литература:
«Практика интегральной жизни», Кен Уилбер, Терри Паттен, Адам Леонард и Марко Морелли
- Альбер Камю, «Миф о Сизифе». ↩
- Электронное издание книги на русском языке можно приобрести здесь. ↩
- Здесь и далее — «Практика интегральной жизни» ↩