Ключевым моментом в созерцательной практике является узнавание себя как сознавания, способность отделить его от мышления и чувств и ограниченной личной идентичности, а затем выйти за пределы более тонких структур ума. В нашей культуре практически не развита работа со своим сознаванием, или вниманием. Зачастую наше внимание реактивно, оно автоматически следует за теми стимулами, которые наш обыденный ум (эмоционально-ментальные структуры) распознаёт как значимые.
Сознавание можно обнаружить как локальный объём и как поле. Обратите внимание, как вы замечаете что-либо, и попробуйте уловить тот первый момент, когда есть лишь восприятие объекта, и у вас ещё не возникло эмоциональной реакции или ментального суждения. Если вы смогли уловить этот момент, продлите его, и вы получите осознание своего сознавания как луча, который тянется от вас (полюс субъекта) к объекту. Намеренно перемещайте этот луч, не позволяя возникать эмоциям и мыслям, то есть процессу блуждания ума, когда вы вовлекаетесь в содержание переживания и теряете осознание контекста (прямое видение-ощущение конструкции или формы переживания и внимания). Когда вы научитесь этому, блокировать мысли и эмоции не будет необходимости: вы больше не смешиваете их с сознаванием и теперь можете наблюдать мысли и сознательно руководить мышлением как инструментом с позиции сознавания как такового (то, что раньше было вами, субъектом, — мышление и личная идентичность, теперь стало для вас объектом, для вас как сознавания).
Есть иной вариант: переживание локального объёма внимания не как луча, который тянется со стороны субъекта к объекту, от наблюдающего к наблюдаемому, а как локального сознавания, возникающего изнутри объекта. В этом случае субъект и объект совпадают в едином событии восприятия, центр внимания словно отвязывается от внешней позиции и располагается прямо в сердце объекта, прямо здесь, везде и нигде одновременно. В этом случае локальный объём внимания формируется с недвойственного уровня, или базиса оперирования, сознавания. Как правило, практикующему бывает сложно перейти от формы луча внимания к недвойственному локальному сознаванию, пока не освоена работа с фоном — то есть с сознаванием как полем.
Как распознать сознавание как поле? Охватите вашим вниманием всё, что вы видите сейчас, — всё визуальное поле целиком. Затем всё, что вы слышите, — всё аудиальное поле целиком. Наконец, всё, что вы чувствуете, — всё соматическое поле целиком. Рассредоточьте своё сознавание по всем полям восприятия. Мы можем пойти ещё глубже: от проявленного фона к непроявленному, к природе самого холста сознавания. Вглядитесь, где возникают мысли, эмоции, чувственное восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений мгновение за мгновением? Откуда они возникают и куда исчезают? Вы можете обнаружить нечто вроде пространства, неопределимого простора своего ума, который вмещает всё.
Исследуйте это переживание глубже, позволяя своему сознаванию раствориться в этом пространстве, объединиться с ним — это больше не луч, выхватывающий отдельные фигуры, и не локальный объём внимания, а единое поле сознавания, в котором могут возникать отдельные фигуры, а могут и не возникать. Теперь вы оперируете из этого поля беспредельного и неизменного сознавания, и чем больше вы будете естественно пребывать в нём, тем слабее будет становиться тенденция вашего внимания схлопываться во что-то отдельное, тем меньше будут властвовать над вами тиски умственных концепций и жёстких структур «я». Так вы можете прикоснуться к непередаваемому ощущению свободы, простора, тишины и спонтанности проявления.
В указующих наставлениях традиции кашмирского шиваизма метафоры сознавания — это «центр» и «сердце». Когда мы распознаём настоящий момент и обживаемся в нём, он становится для нас «центром циклона» посреди вихря изменчивых переживаний и видимостей, и этот безграничный, надвременный миг абсолютной ясности словно возвращает нас к совершенству собственного сердца, которое мы всегда искали и которым всегда являлись.
Сознавание как таковое — это естественная светоносность ума, ведение или восприимчивость. Оно принимает множество форм, и всё же остаётся неуловимо в своей сути. Сознавание нельзя описать словами, но можно предложить инструкции по задействованию разных способов переживания, способов смотреть, базисов оперирования или уровней ума (какую бы карту созерцательной практики мы ни использовали). Применяя такие инструкции, мы становимся ближе к своему сознаванию в его яркости, ясности, мгновенности, чистоте, энергичности и силе, становимся ближе к самим себе.
Известное в тибетском буддизме наставление «посмотреть на своё собственное лицо, а не наружу» означает задействовать тончайший, сущностный уровень ума. Распознать, заметить, ощутить: обычный ум со всеми его проявлениями прямо сейчас — пустотная и светоносная природа. Как созревший плод падает с ветки, так и в созревшем теле-уме в какой-то момент свершается радикальный сдвиг — пробуждение необусловленного и активного начала сознания, исконной нерассудочной мудрости и сердечности нашего бытия.
Ключевой момент — это момент настоящего. Режиссёр Питер Брук сравнивает настоящий момент с осколком голограммы: в его кажущейся малости умещается вся вселенная. Чем тоньше наше восприятие, тем более пористым становится настоящий момент, тем больше в него проникает невидимый мир. Что если сейчас у нас есть возможность коснуться необъятных глубин себя, бесконечности вселенной, загадочности другого? Как при физическом касании, качество момента определяют его насыщенность, многослойность, наполненность. Тогда искусство медитации — это и распознавание природы ума, и мастерство использования его как инструмента, когда через образы, жесты, движение, активность сознания мы создаём, смешиваем, растворяем формы и качества на холсте настоящего момента.
