В чём заключается (по крайней мере, заключалась — на момент издания книги «Ken Wilber in Dialogue» в 1998 и предшествовавших ей работ) критика трудов Кена Уилбера со стороны Станислава Грофа? В общих чертах, по мнению Грофа, Уилбер не уделил достаточного внимания перинатальным феноменам и значению событий биологического рождения и смерти для человека — особенно в том смысле, что они играют важную роль в понимании психопатологии, регрессии и развития до налдичностных уровней.
По мнению Грофа, которое опубликовано в упомянутой выше книге, Уилбер не понимает, что перинатальные измерения принадлежат совершенно иному логическому типу, нежели последующие стадии развития. Гроф акцентирует внимание на том, что область перинатального «не ограничивается внутриутробной стадией, но скорее включает в себя паттерны психодуховной трансформации, проходящей через весь спектр человеческого развития». Также, согласно Грофу, Уилбер слишком обесценивает значимость биологической смерти и угрожающих жизни ситуаций (включая и ситуацию рождения). Без достаточного внимания к значимости рождения и смерти, по мнению Грофа, теория Уилбера не способна объяснить важные особенности психопатологии, как, например, связь между агрессией и сексуальностью, которые сам Гроф связывает с травматическими последствиями процесса рождения.
Помимо этого, как отмечено в книге, Гроф считает, что Уилбер создал слишком линейную модель регрессии как «возвращения исключительно к „доличностным“ структурам». По опыту обширных грофовских исследований необычных состояний сознания и согласно «описаниям мировых духовных традиций», регрессия к перинатальным сферам зачастую является важной составляющей для доступа к надличностным уровням. Иными словами, это критика уилберовской концепции до/над-заблуждения. Гроф считает, что личностное и надличностное, биологическое и духовное сосуществуют в состоянии взаимопроникновения.
Прежде всего следует сказать, что Кен Уилбер не раз отмечал, что критика, посвящённая его работам, очень часто не учитывает последние изменения его эволюционирующей модели, а критикует, например, какой-то из пройденных или даже начальных этапов, что связано с её большим объёмом. В той же самой книге «Ken Wilber in Dialogue» Уилбер отвечает на критику Грофа (помимо этого, критика модели Грофа публиковалась Уилбером, например, в книге «Око Духа», гл. 7, а также более развёрнуто в «Сексе, экологии, духовности»). Согласно Уилберу, несмотря на различия между его моделью и моделью Грофа, они всё же находятся в согласии в отношении многих центральных вопросов психологии человека, спектра сознания и областей человеческого бессознательного.
Тем не менее, Уилбер критикует терминологическую путаницу, наблюдаемую в работах Грофа: поскольку первоначально термин «перинатальный» относился к определённым переживаниям вокруг процесса биологического рождения, а впоследствии сам Гроф начал утверждать, что «несмотря на свою тесную связь с рождением ребёнка, перинатальный процесс трансцендирует биологию и имеет важные психологические, философские и духовные измерения <…>. Определённые важные характеристики перинатального процесса чётко показывают, что это намного более широкий феномен, чем переживание биологического рождения». Невзирая на то, что Гроф отвергает редукцию рассматриваемых им переживаний до биологического рождения, он всё же сохраняет термин «перинатальный».
Таким образом, когда человек переживает опыт смерти-перерождения в любой форме, в любом возрасте и в любых условиях, Гроф даёт этому опыту двойственный анализ, который отражает его скрытое, дуальное определение данного термина. Сначала он утверждает, что переживание действительной травмы рождения составляет центральный момент смерти-перерождения, а затем он опровергает редукцию до этой определённой травмы и направляет свой анализ на всякие иные уровни, факторы и измерения. Посему Уилбер указывает, что, несмотря на то, что всякий глубокий перинатальный опыт включает в себя интенсивные вопросы смерти-перерождения, это не говорит в пользу того, что всякое событие смерти-перерождения является перинатальным; поэтому Грофу следует ограничить использование термина «перинатальный», сделать его применимым к конкретному контексту деторождения.
Гроф может быть прав в том, что событие смерти-перерождения в своей основе содержит стержень в виде эпизода биологического рождения, однако данные исследований Грофа это никоим образом, по мнению Уилбера, не подтверждают. Эти наблюдения напрямую касаются данных, полученных в ходе интенсивных психоделических сеансов, во время которых участники действительно могут регрессировать и действительно переживать процесс клинических родов. Но это никак не описывает, к примеру, надличностные стадии медитации випассана, во время которых человек входит в состояние нирвикальпа-самадхи.
По мнению Уилбера, Гроф описывает специфическое ядро феномена, которое имеет место во время интенсивных психоделических сеансов и иногда в других формах физиологического стресса. Уилбер ставит под вопрос непосредственное и массивное обобщение, совершаемое Грофом на основании узкой ситуации связи событий смерти-перерождения с событиями деторождения, до более широкого уровня вопросов смерти и перерождения вообще.
Таким образом, Гроф слишком придерживается своей первоначальной терминологии, переставшей соответствовать его концептуальным построениям, он приравнивает экзистенциальный опыт смерти-перерождения к действительному. По мнению Уилбера, Гроф ошибочно постулирует, что переживание конкретного биологического рождения необходимо для надличностного развития, и это абсолютно расходится с данными различных медиативных и созерцательных традиций, западной глубинной психологии и исследований состояний сознания. В большинстве главных медитативных практик совершенно не обязательно переживать клиническое рождение. В модели Уилбера, экзистенциальный опыт смерти-перерождения происходит между личностными и надличностными уровнями, и это не является регрессией.
В реакции на ответную статью Уилбера в той же книге («Ken Wilber in Dialogue») Гроф отмечает, что он согласен с уилберовской критикой семантических проблем, связанных с термином «перинатальный». Его модель более не сосредотачивается только лишь на аспектах клинического рождения, и Гроф согласен с тем, что если продолжать использовать термин, то это только приводит к путанице. Однако он отрицает, что, согласно его модели, для духовного раскрытия обязательно это переживание, поскольку его мнение заключается в том, что существует два пути развития — прямой доступ к надличностным сферам и через доступ к перинатальным областям. Также он не считает, что любой экзистенциальный кризис имеет перинатальную природу.
В завершении книги Уилбер упоминает о частной переписке между ним и Грофом, совершённой в рамках подготовки этой книги к изданию. В ней Гроф по поводу объяснения Уилбером надличностных компонентов перинатальных переживаний сказал следующее: «Я нахожу это объяснение совершенно приемлемым». Согласно объяснению, перинатальные переживания нельзя редуцировать до регрессии к или возвращения к преэгоическим структурам, поскольку эти переживания основаны отчасти на трансэгоическом «психическом» измерении. По мнению Уилбера, это устраняет значительную часть разногласий между ним и Грофом. В целом, и Уилбер, и Гроф считают, что они достигли большего взаимопонимания в результате участия в написании этой книги.
