В этом месяце в издательстве «РИПОЛ классик» вышла новая книга на русском языке — «Очи познания: плоть, разум, созерцание» Кена Уилбера — в переводе главного редактора журнала «Эрос и Космос» Евгения Пустошкина и под редакцией Александра Нариньяни. Предлагаем вниманию читателей базовые сведения о книге и несколько отрывков.
Приобрести книгу в интернет-магазине «Озон»
Кен Уилбер. Очи познания: плоть, разум, созерцание / Пер. Е. Пустошкин. — М.: РИПОЛ классик, 2016, 464 с.1
Обращение от переводчика
Если вас интересуют работы Уилбера и вы заинтересованы в том, чтобы переводились и публиковались новые труды по интегральному подходу, просим вас приобрести книгу «Очи познания», самое лучшее — в нескольких экземплярах (которые можно подарить друзьям). Также, если вам понравилось, просим вас публиковать отзывы и ставить положительные оценки книге на таких сайтах, как «Озон», «LiveLib» и др.
Имеет значение буквально каждая фактическая покупка! Высокий рейтинг и позитивная динамика продаж наряду с позитивными отзывами могут стать важными факторами, способствующими продолжению публикации интегральных книг на русском языке в хороших переводах.
О чём книга?
В книге «Очи познания» (Eye to Eye)2 рассматривается существование трёх принципиально разных и несводимых друг к другу способов восприятия и познания:
- Око плоти (или сенсорно-чувственного восприятия)
- Око разума (или рассудочного рассуждения)
- Око созерцания (или медитативной трансценденции)
Также обсуждаются вопросы голографической и квантовой метафоры в применении к сознанию (особенно её ограничения) и важнейшие аспекты таких базовых для интегральной психологии понятий, как структуры и стадии сознания и самость; рассматривается соотношение медитации и бессознательного. Конечно же, не обошлось без парадоксов, дзен-притч и сатори!
Подробная аннотация
В книге передового современного философа и основателя «интегрального подхода» Кена Уилбера вниманию читателя представлена картография всего спектра развития человеческого сознания, включающая в себя научно-эмпирические, психологические и медитативно-созерцательные способы познания мира.
Автор развивает последовательную критику основной проблемы современности — склонности к редукционизму и пренебрежению различными дисциплинами и уровнями познания. Подобный редукционизм свойственен как традиционной религии, так и современной материалистической философии, популярным теориям нью-эйдж и так называемой «новой парадигмы».
В частности, критически рассматриваются набирающие популярность «голографические подходы», попытки соотнести квантовую физику и мистицизм, а также стремление некоторых исследователей либо возвеличивать до «духовного» уровня различные примитивные верования, либо низводить в категорию «регрессивного» по-настоящему надрациональный опыт, свидетельствующий о высшем потенциале развития человеческой личности. В заключение книги автор исследует и «предельное состояние сознания», являющееся одновременно и отправной точкой, и плодом пути мистических традиций великих мировых религий (буддизма, индуизма, христианства и прочих).
Без сомнения, являясь одним из важнейших трудов по трансперсональной психологии, эта книга предназначена для исследователей человеческой психики, всех, кто интересуется медитативными практиками и стремится к цельному и интегративному взгляду на взаимосвязь философии, психологии, науки и духовности.
Отзывы об авторе
Кен Уилбер занял достойное место в ряду крупнейших теоретиков человеческого сознания, таких как Кассирер, Элиаде и Бейтсон.
— Дэниел Гоулман, автор книги «Эмоциональный интеллект»Уилбер объединяет калейдоскоп идей в осмысленный узор, открывающий нам двери в мудрость тысячелетий.
— Фрэнсис Воон, соредактор книги «Пути за пределы эго»
Три ока души
Св. Бонавентура, великий Doctor Seraphicus Церкви и любимый философ западных мистиков, учил тому, что мужчинам и женщинам доступны, по меньшей мере, три способа получения знания — «три ока», как он выразился (вслед за Гуго Сен-Викторским, ещё одним известным мистиком): око плоти, посредством которого мы воспринимаем внешний мир пространства, времени и объектов; око разума, посредством которого мы добываем знания философии, логики и самого разума; и око созерцания, посредством которого мы возносимся до трансцендентных реалий.
К тому же, как утверждал св. Бонавентура, всё знание представляет собой нечто вроде озарения. Существует внешнее и низшее озарение (lumen exterius и lumen inferius), которое освещает око плоти и открывает нам знания чувственных объектов. Есть внутреннее озарение lumen interius, освещающее око рассудка и дающее нам знание философских истин. И есть lumen superius, свет трансцендентного Бытия, которое озаряет око созерцания и раскрывает спасительную истину — «истину, связанную с освобождением».
Во внешнем мире, по утверждению св. Бонавентуры, мы находим «след Бога» (vestigium) — и око плоти восприемлет этот след (проявляющийся как отдельные объекты в пространстве и времени). В нас самих, в нашей психике — особенно в «тройной активности души» (памяти, рассудке и воле) — мы обретаем «образ Бога» (imago), открываемый оком ума. И, наконец, посредством ока созерцания, освещаемого lumen superius, мы обретаем всё трансцендентное измерение как таковое, запредельное чувственному и рассудочному — Божественный Абсолют как таковой.
Всё это в точности соответствует тому, что Гуго Сен-Викторский (первый из великих сен-викторских мистиков) выделял как cogitatio, meditatio и contemplatio. Cogitatio, или просто эмпирическое познание, соответствует поиску фактов материального мира при помощи ока плоти. Meditatio — это поиск истин в самой душе (образе Бога) при помощи ока разума. Contemplatio есть знание, при помощи которого психика, или душа, мгновенно объединяется с Божеством в результате трансцендентного прозрения (осуществляемого оком созерцания). <…>
Око созерцания является для ока рассудка тем же, чем око рассудка является для ока плоти. Подобно тому, как рассудок трансцендирует плоть, точно так же созерцание трансцендирует рассудок. Подобно тому, как рассудок не только нельзя ни свести к знанию плоти, ни вывести из него, точно так же созерцание нельзя ни свести к знанию рассудка, ни вывести из него. Тогда как рассудок надэмпиричен, око созерцания надрационально, надлогично и надментально.
Гнозис [око созерцания, lumen superius] трансцендирует ментальную сферу и уж тем более сферу чувствований [чувственную, или сенсорную, сферу]. Данная трансценденция является результатом «сверхъестественно естественной» функции [гнозиса], а именно — созерцания Неизменного, или Я, являющегося Реальностью, Сознанием и Блаженством. Как следствие, цель и работа философов не имеет ничего общего с целью созерцателей, поскольку её базовый принцип состоит в обстоятельной вербальной адекватности, а не какой-либо освобождающей итоговости, какой-либо трансценденции словесной сферы. [106]
Мистицизм против «новой парадигмы»
Идея о том, что для того, чтобы стать мистиком, всё что от вас требуется — это выучить новое ментальное мировоззрение, распространилась быстрыми темпами. Если вы и в самом деле думаете, что способны включить абсолютное Дао в новую парадигму — и получить что-то иное, кроме массы противоречий и парадоксов, — то вы оказались в ловушке идеи о том, что путём только лишь выучивания новой парадигмы (какой бы она ни была) вы осуществляете процесс трансценденции — реальной трансценденции. Я неоднократно слышал, как делались подобные заявления. Это катастрофа. Вполне естественно, что это подталкивает меня к тому, чтобы как-то вмешаться в происходящее.
Но факт состоит в том, что для духовной трансформации требуются долгие годы медитативной или созерцательной практики; для неё требуется моральное и физическое очищение; для неё требуется (или ей может существенно способствовать) прямой контакт с живым практиком, достигшим божественной реализации; для неё требуется прямое открытие ока созерцания, не имеющее никакого отношения к выучиванию очередной ментальной парадигмы, — всё это остаётся без внимания.
Понимаете, мы через всё это уже проходили в случае с Аланом Уотсом. Бог тому свидетель, никто не сделал больше для мистических исследований, в особенности дзен-буддизма, чем Алан, и я не знаю ни одного человека моего поколения, интересующегося трансценденцией, кого бы он глубоко не тронул. Никто не может писать так, как Уотс. Никто. Но всё ограничивалось именно этим: словами.
Лишь к концу своей жизни он начал исподволь признавать, что центральным аспектом дзен является в действительности дзадзен. Но к тому времени большинство из тех, кто начинал с Аланом, уже занимались с Судзуки Роси, или Садзаки, или Соеном, или Катагири, — то есть они действительно практиковали и действительно трудились над своей духовной трансформацией. Это не «квадратный дзен», как в конце жизни признал и сам Алан.
Следовательно, единственная правильная функция книги о дзен — убедить читателя в том, чтобы тот начал заниматься дзадзен, а тех, кто уже занимается, вдохновить на дальнейшую и более глубокую практику. Сходным образом, единственная основная задача книги о мистицизме — в том, чтобы убедить читателя заняться мистической практикой. Это в точности как с поваренной книгой: вы приводите рецепты и предлагаете читателю пойти и претворить рецепт в жизнь, действительно выполнить практику, а затем попробовать на вкус результаты. Подразумевается, что вы не будете учить рецепты, заучивая их наизусть, а затем заявлять, что, дескать, вы повар и мастер кулинарии. Но именно это многие — пусть и не все — сторонники новой парадигмы как раз и имеют в виду.
Как выразился бы сам Уотс, это напоминает поглощение меню вместо обеда. Новая парадигма — это просто новое меню, но никто, кажется, больше не говорит о самом обеде. И это весьма прискорбно, вы так не считаете?
Предельное состояние сознания
На всём протяжении данной книги мы указывали на то, что Абсолют — это и наивысшее состояние бытия, и основа всего сущего; и цель эволюции, и её основа; и наивысшая стадия развития, и реальность, или таковость, всех стадий развития; и наивысшее из всех условий, и Условие всех условий; и наивысшая ступень в лестнице, и дерево, из которого сделана вся лестница как таковая. Всё меньшее, чем этот парадокс, порождает либо пантеистический редукционизм — с одной стороны, либо безудержный и радикальный трансцендентализм — с другой.
Неспособность ухватить этот указующий парадокс привела не одного современного теоретика (находящегося в поисках новой парадигмы) к схлопыванию и приравниванию Духа к каким-то только лишь «холистическим» открытиям, сделанным физикой, биологией или психологией. Это ошибка путаницы общей суммы теней в пещере с запредельным пещере Светом. Соответственно, в качестве противовеса такому современному и широкораспространённому пантеистическому редукционизму на протяжении данной книги я подчёркивал преимущественно тот аспект Духа, который является «высшей ступенью», и которому свойственно развитие и трансцендентальность.
Но, безусловно, нельзя упускать из виду и иную сторону парадокса. Хотя Дух совершенно трансцендентен, он также ещё и совершенно имманентен. Я твёрдо убеждён, что если новой и всеобъемлющей парадигме когда-либо суждено возникнуть, то данный парадокс будет находиться в самой её сердцевине. Коль скоро доселе я подчёркивал трансцендентальный аспект Духа как «высшей ступени», я не могу придумать лучшего способа завершить настоящую книгу, чем акцентировать в заключение имманентный, или вездесущий, его аспект.
