Гештальт-терапия является одним из популярных современных психотерапевтических подходов, базирующихся на непосредственном переживании и живом феноменологическом исследовании ритма контакта — и прерывания контакта — человека с собой, своим опытом и средой.
Гештальт-терапия была основана Фредериком (Фрицем) Перлзом в тесном сотрудничестве с Лаурой Перлз, Полом Гудманом и другими исследователями в середине двадцатого века — как результат расхождения с классическим фрейдистским психоанализом [Perls et al., 2011]. Обрела значительную популярность в 1960-е, в том числе благодаря сотрудничеству Перлза с Институтом Эсален, бывшим в то время меккой гуманистической, экзистенциальной и трансперсональной психологий.
Выделяющейся характеристикой гештальт-терапии является работа с распознаванием и разблокированием зафиксированных цельных структур (гештальтов) — восприятия, моторики, опыта. Это осуществляется через акцентирование внимания (точнее, осознавания)1 на переживании контакта со своим опытом и миром в настоящем. Происходит интегрирование проявляющихся в переживании дихотомических полярностей (сильный/слабый, «собака сверху»/«собака снизу» и др.).
Гештальт-терапевтический подход работает с распознаванием и разблокированием зафиксированных цельных структур восприятия через осознавание разворачивающегося в настоящем опыта
Посредством соблюдения оптимального баланса между поддержкой и фрустрированием гештальт-терапевты помогают клиентам вырабатывать самостоятельные и активные способы формирования своих отношений с собственным опытом. Исследуется также и динамика ассимиляции (метаболизации, или переваривания) опыта в противовес его проглатыванию (интроецированию).
В результате, с точки зрения гештальт-подхода, человек обретает способность к самоподдерживающей и активной жизненной позиции. Эта позиция в значительной мере очищена от неосознанного отыгрывания фальшивых ролей, используемых для манипулирования средой. Личность мобилизует себя и свои внутренние ресурсы для контакта с реальностью, начинает в большей мере опираться на себя [Perls, 2012].
В гештальт-терапии распространена работа в групповом формате; в последние годы жизни Перлз отдавал ей предпочтение [Perls, 1969], поскольку она, по его мнению, стимулировала многие психодинамические процессы. Другие гештальт-терапевты [Perls et al., 2011] оспаривают мнение о сниженной значимости индивидуальной психотерапии, и подчёркивают важность кропотливой многолетней работы тет-а-тет.
В заключительный период жизни Перлза через его личную активность гештальт-терапия вступила в непосредственный контакт с трансперсональной психологией и исследуемыми ею изменёнными состояниями сознания (ИСС). Сам Перлз, пусть его и нельзя назвать трансперсональным психологом, к концу жизни имел обширный психоделический опыт ИСС и активно интересовался дзен-буддизмом, непрестанно экспериментируя со способами достижения цельности и интегрированности, разрешения собственных внутренних конфликтов [Perls, 1969].
Сам Перлз к концу жизни имел обширный психоделический опыт ИСС и активно интересовался дзен-буддизмом
Несмотря на это, ряд гештальт-терапевтов предпочитает ограничиваться личностными, рациональными и экзистенциальными измерениями. Например, среди некоторых немецких гештальт-терапевтов [Schulthess, 2010] есть активное неприятие трансперсонализма, интерпретируемого ими односторонне в качестве проявления конфлюэнции, или слияния, которому они противопоставляют зрелую — постконвенциональную, самоподдерживающуюся, автономную — личность.
В этой критике определённых побочных проявлений и ранних ошибок движения за раскрытие человеческого потенциала есть доля истины (см. [Wilber, 1996]). Тем не менее, многообразие трансперсонального опыта представляет собой нечто большее и иное, чем просто конфлюэнция. По мнению ряда исследователей [Уилбер, 2015; Уолш, Воон, 2006; Гроф, 2001], это высшие потенциалы человеческого бытия.
Трансперсональные переживания, как и в общем ИСС [Спивак, 1988], не ограничиваются психоделическим или искусственно вызываемым психотехническим опытом, но имеют способность проявляться и спонтанно, как естественные выражения человеческой природы. Они могут проявляться многообразно, в том числе и как опыт глубинного присутствия и интенсивности бытия, ощущаемого как нечто запредельное сиюминутной личности, закованной в ограничения рассудка и предрассудочных импульсов. Часто это обострённое восприятие разворачивающегося в настоящем опыта, радикальное расширение присутствия во всём смысловом и сенсорном мире (см., например, [Уолш, Воон, 2006]).
Трансперсональные переживания могут проявляться многообразно — например, как опыт глубинного присутствия и интенсивности бытия, ощущаемого как нечто запредельное сиюминутной личности
Согласно Абрахаму Маслоу [Krippner, 1970] и Кену Уилберу [Уилбер, 2004а, 2015], это могут быть не только пиковые переживания, но и стабилизированные плато-переживания, поддающиеся постепенной культивации и ассимиляции в качестве постоянных характеристик сознания.
У гештальт-терапии есть значительный потенциал в плане её развития к включению расширенного понимания духовного опыта и трансперсональных состояний, нередко возникающих в терапии. Зерно этого потенциала было заложено, в том числе, и сооснователем гештальт-терапии, её самым известным лицом Фрицем Перлзом. В подборке «Шаги в направлении трансперсональной гештальт-терапии» представлен перевод нескольких фрагментов из публикаций Перлза, проясняющих ряд аспектов гештальт-подхода, в том числе и передающих редкое по своей красоте видение недвойственной природы сознавания. В частности, Перлз утверждает:
Нет ничего, кроме бесконечно возникающего сознавания. За пределами сознавания нет ничего. Во все моменты дискомфорта оно стремится прийти к комфорту. Это единое сознавание расщепляется на «я» / другого, так что на трудном пути поиска и обнаружения оно может вспомнить свои части и обрести себя интенсивным образом. <…>
Единым полем является удовлетворение, единство того, что есть, — таковость. Поставь под вопрос, так ли это, и ты создаёшь расщепление, искание, кажущуюся потребность, которая вновь может привести к единству, удовлетворению, закрытому гештальту. Углуби расщепление, и оно протянется, чтобы найти себя.2
Трансперсональный подход к гештальт-терапии развивали такие авторы, как чилиец Клаудио Наранхо [Naranjo, 1980] и немец Рейнхард Фур [Fuhr, 1998], причём последний использует эволюционную модель Уилбера. Сквозь призму квадрантов интегрального подхода гештальт-терапию рассмотрели также датчане Сонне и Тоеннесванг [Sonne, Tønnesvang, 2015], однако в своей работе они игнорируют надрациональные и трансперсональные реалии, играющие существенную роль в уилберовской системе. Сам Уилбер рассматривает гештальт-терапию через концепцию спектра сознания в своей ранней работе [Wilber, 1977], в целом относя её в категорию терапий, в верхнем своём пределе направленных не на трансперсональный, а на экзистенциальный уровень, предваряющий выход к надличностным структурам сознания и выделенной Маслоу потребности в самотрансценденции [Уилбер, 2004б].
Перлз утверждал: «Нет ничего, кроме бесконечно возникающего сознавания. За пределами сознавания нет ничего»
Можно вспомнить также и Джона Энрайта с его классической работой «Гештальт, ведущий к просветлению» [Энрайт, 1994]. Она не предлагает серьёзно проработанной перспективы по вопросу, но проявляет открытость к трансперсонально ориентированному опыту в терапевтическом процессе. Энрайт обучался на семинарах Перлза и сделал акцент в своей интерпретации гештальт-подхода на словах Перлза о том, что гештальт-терапия — это «западный путь к просветлению», состоящий в «пробуждении от кошмара».3
Отдельно можно выделить позицию Клаудио Наранхо. В статье «Гештальт-терапия как трансперсональный подход» [Naranjo, 1980] он выдвигает идею, что гештальт-терапия является трансперсональной как по методике, так и по философии. Он указывает на буддийские мотивы, встречаемые в гештальт-подходе (в частности, значимость осознавания, или памятования). Сама природа сознавания, к которой гештальт-подход апеллирует, трансперсональна (или надличностна), то есть духовна. Перлз, по мнению Наранхо, был «рьяным недуалистом», придерживавшимся воззрения, что материя и сознание организмически едины. В работе с клиентами он помогал им прийти к принятию «ничто», от «стерильной пустоты» к «плодородной пустоте». Ничто для Перлза было неконцептуальным недифференцированным сознаванием. Перлз в своей работе постоянно подчёркивает важность неконцептуального переживания и действует подобно дионисийскому шаману.
Перлз в своей работе постоянно подчёркивает важность неконцептуального переживания и действует подобно дионисийскому шаману
Библиография
Fuhr, 1998 — Fuhr R. Gestalt therapy as a transrational approach: An evolutionary perspective // Gestalt Review. — Vol. 2, No. 1, 1998. Pp. 6–27.
Krippner 1970 — Krippner S. The Plateau Experience: A. H. Maslow and Others / Ed. by Stanley Krippner. April 13–17, 1970. // Journal of Transpersonal Psychology. — Vol. 4, No. 2, 1972. Pp. 107–120. URL: http://goo.gl/oqFfAH
Naranjo, 1980 — Naranjo C. Gestalt therapy as a transpersonal approach // S. Boorstein (ed.) Transpersonal psychology. — Palo Alto: Science and Behavior Books, Inc., 1980. Pp. 116–122.
Perls et al., 2011 — Perls F., Perls L., From I., Polster E., Polster M., Shapiro E. An oral history of gestalt therapy. — Highland, NY: Gestalt Journal Press, 2011.
Perls, 1969 — Perls F. S. In and out the garbage pail. — Moab: Real People Press, 1969.
Perls, 2012 — Perls F. S. From planned psychotherapy to gestalt therapy: Essays and lectures, 1945–1965. — Highland, NY: Gestalt Journal Press, 2012.
Schulthess, 2010 — Schulthess P. European Association for Gestalt Therapy: Greeting // Bocian B. Fritz Perls in Berlin 1893–1933: Expressionism, psychoanalysis, Judaism. — Berlin: EHP — Verlag Andreas Kohlhage, Bergisch Gladbach, 2010.
Sonne, Tønnesvang, 2015 — Sonne M., Tønnesvang J. Integrative gestalt practice: Transforming our ways of working with people. — London: Karnac Books, 2015.
Wilber, 1977 — Wilber K. The spectrum of consciousness. — Wheaton, Il: Quest, 1977.
Wilber, 1996 — Wilber K. Eye to eye: The quest for the new paradigm. — Boston: Shambhala, 1996.4
Гроф, 2001 — Гроф С. Психология будущего. Уроки современных исследований сознания. — М.: АСТ, 2001.
Спивак, 1988 — Спивак Л. И. Изменённые состояния сознания у здоровых людей (постановка вопроса, перспективы исследований) // Физиология человека. — Т. 14, N 1, 1988. С. 138—147. URL: http://goo.gl/Jag2rY
Уилбер, 2004а — Уилбер К. Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия. — М.: АСТ, 2004.
Уилбер, 2004б — Уилбер К. Проект Атман: Трансперсональный взгляд на человеческое развитие. — М.: АСТ, 2004.
Уилбер, 2015 — Уилбер К. Краткая история всего. — М.: Постум, 2015.
Уолш, Воон, 2006 — Уолш Р., Воон Ф. (ред.). Пути за пределы «эго»: трансперсональная перспектива. — М.: Открытый мир, 2006.
Энрайт, 1994 — Энрайт Дж. Гештальт, ведущий к просветлению, или Пробуждение от кошмара. — СПб.: Центр гуманистических технологий «Человек», 1994.
- Я предпочитаю проводить тонкое феноменологическое различие между терминами «сознавание», «осознавание» и «внимание». Сознавание — базовая безусильная способность к внутреннему опыту, тогда как осознавание — более интенсивное направление этой способности на какой-то предмет. Внимание проще всего передать как «напряжённо сконцентрированное или пристальное осознавание». Гештальт-терапия в интерпретации Фрица Перлза работает, на мой взгляд, именно с осознаванием — различением динамики формирования фигуры из фона, но в некоторых ситуациях его awareness приближалась к сознаванию. ↩
- Фредерик Перлз, «Разрешение» (из речи в Государственной больнице Мендочино, Талмадж, Калифорния, 1959; пер. цитаты с англ.: Е. Пустошкин). ↩
- Несколько вольное использование термина «просветление» не является здесь терминологически строгим с точки зрения того, что нам сегодня известно об индо-буддийских духовных традициях, однако, на мой взгляд, указывает в направлении, в котором можно развивать современные психотерапевтические системы. ↩
- Планируется издание данной книги Кена Уилбера на русском языке под названием «Очи познания». ↩
