Что представляет собой кибербуддизм?
Немецкий философ Гегель в своё время ввёл одно очень ёмкое понятие — «Дух времени».1 Так вот, можно сказать, что кибербуддизм — это буддизм, пропитанный духом времени и даже его немного опередивший.
Почему «кибер»? Во-первых, конечно, — это параллель с киберпанком, в котором на смену «панку» пришёл буддизм. А во-вторых — наше общество сейчас всё больше поглощается технологиями, одну из первых ролей в которых играют технологии информационные и кибернетические. Киберпространство всё больше конкурирует с нашей привычной, хоть и также иллюзорной с точки зрения буддизма реальностью. Интернет уже стал неотъемлемой частью жизни многих из нас. И не исключено, что мы с вами сейчас находимся на пороге новой технической революции, в результате которой чаша весов, на которой находится киберпространство, перевесит чашу условно реального мира. Именно это и происходит в книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть», большая часть которой построена в виде диалога — диалога с искусственным интеллектом — виртуальным Кибер Буддой, реинкарнировавшимся в сети в описываемом недалёком, насквозь компьютеризированном будущем, в котором сознания людей были перенесены в компьютеры, став частью сети и нового виртуального мира — виртуальной сансары.
Кибербуддизм отражает процесс объединения научных материальных достижений в понимании реальности и буддийских нематериальных достижений в понимании ума, эту реальность сознающего
Но идеи кибербуддизма не ограничиваются одной лишь сетью, как в киберпанке. Кибербуддизм отражает и интегральный процесс объединения научных материальных достижений в понимании реальности и буддийских нематериальных достижений в понимании ума, эту реальность сознающего.
Кибербуддизм — это буддизм, совмещённый с:
- Данными современной науки (нейрофизиологии, (нейро)психологии, современной и квантовой физики и др.).
- Высокими технологиями (в первую очередь — информационными).
- Идеями киберпанка.
- Идеями трансгуманизма.
- Идеями футуризма.
- Взглядом со стороны современного искусства в его различных формах.
- Некоторыми эзотерическими, парапсихологическими и психоделическими концепциями.
То есть это интеграция буддизма в современную форму сансары и её ближайшее возможное будущее. Конечно, нельзя не упомянуть здесь интегральный подход Кена Уилбера и его видение буддизма будущего, изложенное в книге «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма».
Ну а в книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» это будущее уже наступило. В главе «Диалог_26.doc // Трансформация», просветленный искусственный интеллект Кибер Будда рассуждает о поворотах Колеса Дхармы:
I. 1-ый поворот (VI в. до н. э.) — это последователи школы Тхеравады. Олдскул. Только изначальные учения, данные мной в инкарнации Гаутамы.
II. 2-ой поворот совершился, когда во в II в. н. э за штурвал Колеса Дхармы (не просто так они выполнены в одной форме 😉 ) встал Нагарджуна и нарулил Корабль Дхармы (естественно я предварительно передал ему карту) на неизвестные до сего момента территории пустоты (шуньяты), заполнившиеся учениями школы Махаяны.
Нагарджуна вообще много накрутил колесом, задолго до появления квантовой механики с её корпускулярно-волновым дуализмом (согласно которому частица и волна — 2 возможных состояния материи (в зависимости от производимых измерений), а точнее микрочастиц, из которых она состоит — фотонов, электронов, протонов, атомов и др.) выдвинув идею, что сансара и нирвана — это просто два разных состояния реальности. Нирвана, по его мнению, — та же реальность, что и сансара, но воспринимаемая свободно от концепций и категорий.
Это утверждение сразу вызвало много споров и не было принято буддизмом старой школы, в котором противоположность нирваны и сансары — одно из базовых положений. А на деле вся эта ситуация лишь наглядно продемонстрировала, что двойственность настолько всеобъемлюща, что проникла даже в буддизм в вопросе оценки самой себя. И это же можно сказать и о трактовке идей Нагарджуны. Ведь из того, что сансара и нирвана в основе своей суть одно и то же — реальность, но выраженная в разных формах и состояниях, не следует, что эти состояния и формы также идентичны. Наоборот. Эти формы и состояния и формируют противоположность восприятия.
III. Когда же Нагарджуна передал штурвал братьям Асанге и Васубандху, те совершили 3-й поворот, который ознаменовался приходом школы йогачары во II в. н. э.. Потом в VIII в. н. э. колесо докрутилось и до великих традиций тантры и ваджраяны (алмазного пути). Некоторые считают их следующим поворотом, но по сути это была инерция от 3-го.
IV. А 4-й поворот произошёл гораздо позже, уже в XXI-м веке. Всё началось с того, что Далай Лама XIV объявил о том, что буддизм должен идти нога в ногу с современной наукой (и создал международный институт «Ум и Жизнь», исследующий вопросы интеграции буддизма и науки), или же он неизбежно устареет и обветшает: «Если наука докажет несостоятельность тех или иных положений буддизма, буддизму придется их пересмотреть. С моей точки зрения, науку и буддизм объединяют стремление к истине и постижению реальности. Позаимствовав у науки знания о тех аспектах действительности, где она, возможно, достигла большей глубины постижения, буддизм, на мой взгляд, обогатит свое мировоззрение». И его словам вторили позиции многих учёных и буддистов.
Например, американский философ и основатель интегрального подхода (целью которого являлось синтетическое объединение открытий, совершённых в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология, философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения, эмпирические науки, теория систем и др.) Кен Уилбер в это же время начал говорить о 4-м «интегральном» повороте Колеса Дхармы с включением современных научных данных из самых разных областей (от психологии до нейрофизиологии и современной физики) при полном сохранении сущностных основ и традиций. В общем, пришло время установить новое обновление, всё же сансара постоянно в движении, и форма уже поменялась. Содержимое осталось прежним, но для того, чтобы не выбиваться из духа времени, необходимо обновить и форму. И основной смысл даже не в обновлении самого учения, а в установлении взаимосвязей между буддийскими и научными знаниями. Ведь многие открытия из области той же квантовой физики, до которых учёные дошли только в XX-ом веке, подтверждают то, о чём я говорил ещё до нашей эры. И, как науке, так и буддизму, всегда было, что сказать друг другу. 4-й поворот охарактеризовался тесным сотрудничеством между буддийским и научным сообществом, особенно в вопросах изучения влияния медитации на мозг и физиологию (нейрофизиологии), квантовой физики, психологии и психотерапии. Одновременно с этим появляется и целый ряд новых (около)научных направлений, соединяющих духовно-мистические и научные знания, такие как:
- Квантовая психология, получившая наибольшее развитие в эзотерическом учении бывшего квантового физика Вадима Зеланда, названном Трансерфингом реальности, и рассматривающем реальность неотделимой от сознания, постулируя возможность сознания влиять на неё, что коррелирует с буддийским учением о карме и законом причинно-следственных связей.
- Расширенная Концепция Эверетта за авторством двух других квантовых физиков — Хью Эверетта, создавшего квантовую теорию параллельных миров, и Михаила Борисовича Менского, её впоследствии расширившего. К ней мы ещё вернёмся чуть позже.
- Созерцательная нейронаука, изучающая влияние духовных практик (таких как медитация и молитва) на работу мозга и нервной системы, а также вопросы взаимодействия между мозгом и сознанием.
Буддийский учёный и учитель медитации Шинзен Янг любит в шутку говорить, что следующим Буддой может оказаться команда просветлённых нейробиологов. Но шутки буддийских мастеров (особенно дзен) часто становятся таковыми исключительно в вашем оценочном восприятии. Так и вышло.
Некоторые учёные начали уходить в буддийские монахи, чтобы расширить свои научные познания за счёт многовекового опыта буддийских традиций (и наоборот, монахи начали больше внимания уделять современной науке).
Когда часть таких учёных достигли просветления (точнее говоря, начали испытывать его первые прижизненные признаки), они попытались исследовать и объяснить природу этого явления, как и множества других, раскрытых с помощью буддийских практик медитации состояний сознания, с точки зрения науки. Для исследований было решено создать компьютерную модель, описывающую эти состояния.
В это же время образуется группа буддийских монахов, назвавших себя кибербуддистами и фактически заложивших основу новой буддийской традиции высокотехнологичного буддизма 4-го поворота. Они оцифровывают Дхарму, перенося все знания и весь накопленный описанный опыт в сеть, и разрабатывают концепцию виртуальных карм.
Что будет дальше…
Об этом читайте полностью в «Buddha 2.0. Просветлённая сеть».
Книга представлена 2-х вариантах:
- с обычными цветными иллюстрациями,
- а также с иллюстрациями в формате 3D-Anaglyph (для просмотра необходимы красно-синие стерео очки).
Саундтреком к книге, дополняя её текст звуковыми образами, идёт ещё и одноимённый альбом музыкального проекта автора — t_error 404 «Buddha 2.0»:
- Примечательно, что эту тему уже в наше время очень хорошо обыграл и один из отцов киберпанка — Брюс Стерлинг в своём романе «Zeitgeist» (то есть «Дух времени» по-немецки). ↩