Рациональный светский подход к медитации, распространённый на Западе, часто не предполагает разговора о тонких телах человека или чакральной системе, в то время как во многих мировых традициях мудрости говорится о том, что такое рассудочное представление о человеке крайне ограничено и может тормозить вашу практику. Тибетский буддизм содержит множество учений о тонких энергиях тела, фокусом которых являются чакры или энергетические центры. В этом интервью журналу Dharma Life исследователь тибетского буддизма и преподаватель медитации Реджинальд Рэй рассказывает о том, реальны ли чакры и когда работа с ними может быть полезной, а когда — опасной.
Перевод: Ольга Турухина для сайта «Практика внимательности».
***
Не могли бы вы описать представления о системе чакр в тибетском буддизме и тантре?
Согласно тантре, просветление изначально и неотъемлемо присутствует в теле. Направляя осознавание на тело, вы обнаруживаете, что чем дальше погружаетесь, тем с более изначальной, необусловленной и непроявленной энергией вы сталкиваетесь. Чакры начинаются в промежности, на самом изначальном уровне осознавания, и чем выше вы поднимаетесь, тем сильнее чакры связаны с проявлением этого осознавания. В пупке присутствует ощущение земли, стабильности и равностности; в сердце — чувство теплоты и сострадания; горло имеет дело с общением, выражением и связью, а голова — это скорее не концептуальный центр, а место, где энергия достигает своей высшей точки. Так что разные чакры ощущаются очень по-разному.
Чакры — это нечто «реальное» или нечто «символическое»? И как они соотносятся с представлениями западной психологии?
В тибетской традиции говорится, что в зависимости от нашего уровня реализации переживания тела будут разными. Одно такое переживание заключается в том, что тело — это физическая реальность, имеющая форму и очертания, однако с тибетской точки зрения это «переживание» скорее является концептуальной интерпретацией, нежели непосредственным переживанием. Когда в медитации вы смотрите на прямое переживание воплощённости в теле, вы обнаруживаете, что в вашем теле нет ничего устойчивого и неизменного. Поэтому на вопрос «Реальны ли чакры?» я бы ответил, что после многих лет исследования собственного тела в медитации обнаруживается, что тело не реально в смысле плотной, неизменной сущности. Когда вы отбрасываете свои концептуальные представления о теле, то обнаруживаете, что чакры образуют постоянно меняющееся энергетическое тело.
Бытует мнение, что нижние чакры связаны с сырой физической и сексуальной энергией. Так ли это?
Это понимание движения нью-эйдж, не имеющее практически никакого отношения к тому, что в действительности представляют собой чакры. Хотя энергия чакр по природе своей пуста, мы отождествляем их с другими известными нам вещами, такими как сексуальность. Но это лишь интерпретация. По сути нижняя чакра — это место блаженства, тепла и чистой энергии.
Нам следует подходить к этой области с осторожностью. В Университете Наропы в Колорадо я часто встречал людей, которых научили техникам работы с кундалини без надлежащей подготовки, и эти люди сообщали о неуправляемых переживаниях депрессии, запутанности или необузданной энергии. У них нет инструментов и знания, чтобы управлять этими экстремальными психическими состояниями.
Как вы применяете понимание, полученное из исследования чакр, когда обучаете медитации начинающих?
В ходе обучения я подчёркиваю, что просветление обнаруживается в теле. Это утверждение опирается на дзогчен, где говорится, что когда вы направляете осознавание на тело надлежащим образом, вы обнаруживаете своё просветлённое состояние. Я также подчёркиваю, что в медитации мы видим: осознавание находится не в голове — оно во всём теле. Я не упоминаю о чакрах как таковых до тех пор, пока люди не начинают изучать ваджраяну, в связи с коннотациями, привнесёнными нью-эйдж, однако в переживаниях людей проявляются вещи, соответствующие тому, что мы считаем чакрами. Я поощряю учеников самостоятельно исследовать эти переживания. Затем я работаю с ними в индивидуальном порядке, поскольку у всех людей свои проблемы и сложности.
Одна ученица обнаружила, что её горло сильно сжато. Кроме того, я видел, что у неё были трудности с выражением своих мыслей и чувств, и мне показалось, что она ещё не нашла свой голос. Поэтому она старается расслабляться и быть в своём теле, что в определённой степени растворяет колебания, связанные с её голосом. Другие люди, слишком много живущие «в голове» и слишком слабо связанные с землёй, сообщают мне, что ничего не чувствуют ниже сердца. Я даю им практики дыхания, задействующие нижнюю часть живота, чтобы они могли попытаться развить осознавание этой части тела. Кажется, это помогает им чувствовать себя более заземлёнными и включить больше земных элементов в своё осознавание в целом. Так что на этом уровне мы говорим не столько о медитации на чакрах, сколько о корректировке дисбаланса.
Люди, немного дальше продвинувшиеся в медитации, часто начинают испытывать в своём теле потоки энергий. Связано ли это с тем, что когда мы успокаиваемся, энергия высвобождается?
Я бы не сказал, что она высвобождается. У нас на Западе нет терминологии, чтобы описать это — даже материалы тибетских учений очень стереотипны. Мне кажется, представление о высвобождении энергии основано на способе мышления, характерном для западной психологии, где энергия сдерживается. Я бы, скорее, сказал, что в наших телах и жизнях присутствует естественное течение энергии, подавляемое эго. Когда мы начинаем медитировать на теле и в нём, навязанная телу, энергетической системе и осознаванию структура эго начинает размягчаться, и наша энергия течёт более естественно. В ваджраяне говорится, что естественное состояние тела блаженно.
Характерны ли подобные представления для других систем медитации, и привносит ли система чакр в медитацию что-то особенное?
Предполагаю, что всё это есть в буддизме тхеравады, особенно в лесной традиции, хотя искать придётся не в тех практиках, которые доступны широкой публике. Однако тибетский буддизм опирается на поздний индийский буддизм, разработавший огромный арсенал техник для раскрытия мудрости тела. Ранние традиции сосредотачивались на других вещах и заложили фундамент. Поздние тантрические традиции сделали определённые аспекты медитативного опыта более явными и пронесли это понимание через тексты и устную передачу учений. Таким образом, тибетская традиция вносит гораздо больше подробностей в учения о теле. Этой традиции учили люди, проведшие свою жизнь в затворничестве и обнаружившие множество вещей, дошедших до нас как тантрические учения о чакрах.
Не могли бы вы рассказать о воззрении, лежащем в основе тантрических практик?
Тантрическая традиция работает с нераздельностью формы и пустоты, то есть открытого пространства нашего осознавания. Следуя по пути, мы обнаруживаем всё более и более глубокие уровни собственного не-существования, и в переживании медитации этому неразрывно сопутствуют энергетические феномены.
Для людей характерно физическое воплощение, а также ощущение «я» и «другого». В этом человеческом контексте существует два места работы с формой и пустотой. Существует «внешняя мандала» или внешняя практика: визуализация будд, повторение мантр и визуализация мира как проявления будд. Вы много занимаетесь этим первые десять-двадцать лет. Но в какой-то момент люди начинают обнаруживать, что тема формы и пустоты имеет выражение на тончайших уровнях их тел. Так что чакры — это места рождения формы и пустоты. В системе чакр есть различные места рождения, поэтому медитируя и общаясь с чакрами различными способами, вы работаете с различными энергетическими областями. Практика — это только вход, а дальше вы сами по себе.
Визуализация будды подразумевает представление в собственном сердце «семенного слога», символизирующего мудрость будды. Как это связано с чакрами?
Семенной слог в сердце представляет изначальную энергию, которая даёт начало всему. Практикующий обнаруживает такой уровень формы и пустоты, который лежит в основе всего в нашей жизни. Самый распространённый в тибетском буддизме семенной слог — это «хум», а именно вибрация, лежащая в основе нашего бытия. Когда вы прикасаетесь к ней, вы и есть будда, которого визуализируете. Мы визуализируем будду вовне, поскольку нам требуется форма, отличающаяся от человека, которым мы себя представляем. Эта форма связывает нас с качествами, которые требуются в мире. До тех пор пока мы отождествляемся с буддой как его воплощением в семенном слоге, всё, что мы делаем в мире, будет безупречным и полезным. Это означает быть полностью обнажёнными, бесстрашными и аккуратными с другими.
На следующем за этим уровне находятся эзотерические внутренние практики. Не могли бы вы рассказать о них?
Можно говорить о них обобщённо, однако тибетская традиция утверждает, что не следует сообщать неподготовленным людям конкретные техники, ведь если вы попытаетесь выполнить их без надлежащей тренировки, у вас могут быть большие неприятности. Эти методы являются способами установить связь с энергетическими областями, представленными чакрами, гораздо более непосредственным способом, чем обычно доступен людям. Будучи человеческими существами, мы никогда до конца не понимаем энергии любви, выражения или чего бы то ни было. Наше переживание этих энергий проходит через высокоразвитый процесс эго: желания, цели и т. д. Сексуальность — это одна из энергий, способных прорваться сквозь него, и именно поэтому люди так одержимы ей. Это такой особенный аспект их жизни, где им приходится отпускать.
Работая с чакрами, мы снимаем покровы со своей энергетической системы и встречаемся со своей энергией намного более непосредственно. Когда разорваны шаблоны эго, у нас остаётся, к примеру, спонтанное проявление любви к другим людям. Причина, по которой тибетский буддизм работает с чакрами, в том, чтобы исполнить Обет Бодхисаттвы о спасении всех существ. Мы должны воплотить великое сострадание Будды, в котором между естественным состраданием энергетического тела и другими людьми нет никаких преград.
Что особенного в таком сострадании?
Обычно, когда у нас возникает идея кому-то помочь, мы делаем это для себя в той же степени, что и для других. Однако энергия реализованного существа спонтанно возникает из пустоты таким образом, что точно отражает нужды другого человека. Однако такое выражение сострадания не обращает никакого внимания на социальные условности и часто может казаться неконвенциональным и возмутительным. Это называется Безумной мудростью. Трунгпа Ринпоче, принадлежавший к этой традиции, был настолько открытым и прямым, что пребывание рядом с ним могло приводить в настоящей ужас. Чем больше вы занимаетесь внутренней йогой в затворничестве, тем меньше вас сдерживают ожидания других людей.
Это рискованно. Часто встречаешь людей, которые, позанимавшись этими практиками, через какое-то время говорят: «Не думаю, что буду продолжать это делать». Если они будут продолжать, им придётся стать совсем другими. Я это уважаю — мы живём в крайне структурированном конвенциональном обществе. А что происходит с людьми, достигшими такого уровня реализации? Невозможно просто позаниматься этими практиками, а потом идти и жить своей обычной жизнью. Поэтому я не советую выполнять их всем своим ученикам, и сейчас их практикует лишь горстка людей. Так и должно быть.
С такими проблемами сталкиваются все практикующие или же тантрический подход бросает особые вызовы?
С ними сталкиваются все практикующие. Согласно буддизму, весь процесс просветления — это превращение несознательного в сознательное. Если взять модель Юнга, можно сказать, что 99% нашей осознанности бессознательно, а тибетская традиция говорит, что неосознанное воплощено в нашем физическом теле. Привнося осознанность в тело, в низ живота или в сердечный центр, вы открываете канал к бессознательному, к физическим тканям и костям. Процесс буддизма ваджраяны и его работа с чакрами не отличаются от того, через что проходят другие практикующие, однако в занятиях внутренней йогой и работе с чакрами присутствует высокая интенсивность.
Как эта практика повлияла на вас лично?
В каком-то смысле, она разрушила мою жизнь. Я не тот человек, которым мог себя представить 10 лет назад. Эти практики потрясают вас до самого основания и показывают, что вы скрываете от самих себя и где пытаетесь использовать духовность в качестве тонкого способа удержаться на плаву. Это очень сложно, но я говорю себе: можно и попробовать.
Чогьям Трунгпа говорил: «Если вы хоть как-то можете избежать духовной жизни, так и поступите». Она приводит вас к тому, что ваше эго сотрясается и подрывается, проходя испытание огнём осознавания, поэтому, вступая на путь, вы должны понимать, что стоит на кону. Мы сейчас говорим о настоящей духовности, а не о конвенциональном буддизме и людях, которые хотят, чтобы им стало хорошо после короткой медитации. Мы говорим о вовлечении в практику Дхармы на самом глубоком уровне.
Что касается моей собственной практики, я замечаю: чем больше я прикасаюсь к открытой, пустой и обширной области нерождённого ума и осознавания, тем сильнее естественно вытекающие из этого энергетические феномены. Эта энергия бросает вам вызов — она разрывает вас на куски, и именно поэтому тантрический путь считается таким радикальным и быстрым. Чем глубже пустота, тем мощнее энергетические феномены. Эта энергия не имеет никакого отношения к эго, и поэтому вы словно на самом деле вступаете в огонь, и он сжигает вас.
Чем больше вы открыты, тем больше ощущаете фундаментальную неопределённость в отношении жизни и смерти. У вас в буквальном смысле нет ничего, что вы могли бы назвать своим домом. Это ведёт вас в направлении более мощного присутствия, и жизнь становится сложнее, поскольку вы сильнее открываетесь её подлинной природе и всем её удивительным красотам и ужасам. В то же время вы становитесь энергичнее и сильнее, поскольку не пытаетесь создать себе уютного гнёздышка. Тогда у вас появляется ощущение жизни из природы будды, а не из позиции какого-то эго. Каждый миг на кону вся ваша жизнь. Я считаю, что нахожусь в начале этого процесса, но я вижу эту тенденцию в себе и в других.
