В различных культурах искусство (музыка, танец, драматургия, поэзия, живопись и т. д.) является общепризнанным глубинным порталом, открывающим путь к экстатическому союзу с Божественным. С интегральной точки зрения, искусство — будучи столь же древним, как и шаманизм, столь же действенным, как и молитвенное песнопение, столь же интимным, как и суфийские кружения, столь же чётким, как и дзенская каллиграфия, — продолжает открывать Духу наши сердца множеством разных способов, многочисленность которых отражает безграничность вариаций Форм во вселенной.
Сегодня, когда благодаря цифровым технологиям наблюдается распространение и развитие новых форм медиа, мы получаем больше возможностей для изучения искусства и работы с ним, чем когда-либо в человеческой истории. Однако нам недостаёт понимания, каким образом мы могли бы интегрировать древние, модернистские и современные формы искусства в своей жизни — в частности, что касается нашей духовности.
Я начала исследовать то, как выразительные искусства могут служить проводником исцеления и духовного роста, более десятилетия назад. В то время уже вовсю разворачивалась цифровая революция, и перспективы вырисовывающейся панорамы цифровых технологий в плане повышения уровня сознания человечества захватили моё внимание благодаря моему синхронистичному знакомству с одной из статей Роя Эскотта — пионера-новатора в области интерактивного искусства.1 Размышления Эскотта о трансперсональной основе киберпространства вдохновили меня на изучение таких тем, как цифровой альтруизм, архетип кибергероя и — в более недавнее время — кооперативный героизм.
Опубликованные мною работы по большей части ограничивались вышеперечисленными вопросами, связанными с моей профессиональной деятельностью в сфере медиапсихологии. Однако недавно меня вдохновили на то, чтобы поделиться своими личными духовными размышлениями; в частности — касательно возможностей использовать искусство в тандеме с цифровыми медиа, чтобы в условиях современности усилить нашу способность осознавать в своей жизни присутствие Духа. Я стала называть свою работу «Путём чувственного мистика», потому что она требует сознательного использования и применения всех органов чувств (включая и шестое чувство — интуицию), а также имеет единственное обязательное условие — страстное томление по возможности лично соприкоснуться с опытом Абсолюта. (Возможно, и вы являетесь «чувственным мистиком», если, когда вы читаете о пережитых другими людьми трансцендентальных состояниях экстатического единства с Первоосновой, внутри вас поднимается чувство священной зависти, — иными словами, если подобные описания не удовлетворяют ваши чаяния, а наоборот, обостряют жажду того, чтобы самим пережить такие состояния.)
«Путь чувственного мистика» имеет единственное обязательное условие — страстное томление по возможности лично соприкоснуться с опытом Абсолюта
Этот Путь, который опирается на вечную философию и информирован интегральной теорией, является синтезом прозрений из различных традиций духовности. Свойственный ему процесс чувственного погружения в искусство является современным развитием методов, которые восходят к древним духовным традициям. В течение последующих недель и месяцев я буду делиться с вами основами этого Пути. Как интегральный психолог, я ставлю перед собой цель писать таким образом, чтобы людям с различных стадий/уровней развития было за что зацепиться. Если вы хотите присоединиться к этому путешествию, обратите внимание на следующее: от вас не потребуется ни от чего отказываться. Повседневная жизнь с её взлётами и падениями, — её тактильными удовольствиями и мучениями, — её зрительными образами, звуками, запахами и вкусами, — её божественными озарениями, — как раз и является той территорией, по которой мы будем идти.
Вот небольшой экскурс в некоторые из терминов и методов, которые я буду обсуждать в последующих публикациях в журнале «Эрос и Космос».
Сущностная смелость: человек ступает на Путь, дав личное обещание практиковать то, что я называю сущностной смелостью. Это процесс, который можно определить как решение смело и самостоятельно исследовать Благо, Истину и Красоту. В английском варианте термин сущностная смелость звучит как valoressence — составной термин, включающий в себя слова valor (то есть «смелость») и essence (то есть ваша сущностная, или фундаментальная, природа).
Элементы души: совокупность сильных качеств и добродетелей характера. Элементы души выступают в роли катализаторов, при помощи которых мы начинаем свои исследования Блага, Истины и Красоты. Вы сами будете определять то, с какими элементами души вы хотите работать.
Тантрическая охота за сокровищами: двугранное духовное приключение, включающее в себя как внутреннюю охоту за сокровищами (процесс, которому характерна саморефлексия), так и внешнюю охоту за сокровищами (процесс, направленный вовне). Здесь вы осуществляете «поиски сокровищ» в искусстве разнообразных эпох и культур, чтобы найти различные соответствующие элементам души образы.
Божественная синестезия: медитативный опыт, в процессе которого вы используете своё чувственное восприятие, дабы напрямую пережить элементы души по всем сенсорно-чувственным каналам.
Благоприятная навязчивая увлечённость: здесь подразумевается современное применение концепции, впервые предложенной итальянским психиатром Роберто Ассаджоли.2 Благоприятная навязчивая увлечённость — это процесс визионерского искусства, в рамках которого вы интегрируете свои прошлые переживания. Это осуществляется посредством сознательного создания персонализированного мультимедийного произведения при помощи методов, восходящих к принципам визионерского искусства, описанным Алексом Греем в книге «Миссия искусства».
На протяжении последующих недель и месяцев я буду рада подробно раскрыть каждую из этих тем на страницах журнала «Эрос и Космос». Намасте!
- Рой Эскотт является пионером-новатором в сфере интерактивного компьютерного искусства. Подробнее о его работе можно прочитать в английской Википедии. ↩
- Роберто Ассаджоли — выдающаяся фигура в гуманистической и трансперсональной психологии. О нём можно прочитать в русской Википедии. Подробная информация доступна на сайте: psychosynthesis.org ↩