Кен Уилбер (статья из энциклопедии)

Статья Майкла Зиммермана, первоначально опубликованная в «Энциклопедии религии и природы» (2005).

Перевод с англ. выполнил Евгений Пустошкин с разрешения автора специально для журнала «Эрос и Космос».

Опираясь на мыслителей, начиная от Плотина и Ауробиндо и заканчивая Гегелем и Пиаже, а также обосновывая свою собственную мысль в обширной практике различных форм медитации, Кен Уилбер формулирует синтез современной науки и традиционной духовности, дабы предложить прогрессивное понимание космической, биотической, человеческой и божественной эволюции.

В книге «Восхождение из Эдема: Трансперсональный взгляд на человеческую эволюцию» (1981) Уилбер описывает три базовых формы развития человека: доличностную, личностную и надличностную. Доличностное касается обществ, управляемых магической и мифической формами сознания. Личностное сознание возникло в нескольких исключительных личностях тысячи лет назад и, в конечном счёте, кульминировало в ментально-эгоическом сознании Просвещения эпохи модерна (современности, или Нового времени).

Согласно Уилберу, все явления суть проявления Божественного, — которое есть альфа и омега истории вселенной

К сожалению, ментально-эгоическому, или личностному, сознанию часто (но не всегда) свойственна диссоциация эго-разума от тела, эмоций, природы, женственного и Бога. Ментально-эгоическое сознание приводит к повышенной тревожности по поводу смерти, которую люди (в особенности мужчины) стремились облегчить посредством «проектов атман» — попыток сделать смертное эго бессмертным. Технологическое доминирование над природой можно понять отчасти как подобный проект атман.

Хотя ментально-эгоическое сознание отчуждено и диссоциировано и от природы, и от Бога, оно может продолжить свою эволюционную траекторию к кентаврической стадии, которая реинтегрирует тело и разум, признавая при этом перспективизм, а посему и частичность любого мировоззрения. В последующие надличностные (или трансперсональные) стадии человечество будет испытывать божественное присутствие во всех явлениях, тем самым испытывая сострадание ко всем сознающим существам. Согласно Уилберу, все явления суть проявления Божественного, — которое есть альфа и омега истории вселенной.

Несмотря на недостатки ментально-эгоического сознания, Уилбер считает, что его установление по всему миру, а также социальные институты, с ним связанные (включая такие феномены, как конституционно-демократические государства, свобода исследований, устойчивое экономическое развитие) окажет кардинально положительное влияние на отношение человечества к природе. Рационально-демократические общества не воюют друг с другом; более того, они могут изменять свои практики с тем, чтобы избегать экологической катастрофы, тем самым обеспечивая возможность продолжения эволюции сознания, что требуется для достижения долгосрочного благополучия для планеты Земля и человечества.

В «Сексе, экологии, духовности» (СЭД; 1995) и «Краткой истории всего» (1996) он закладывает фундамент для «интегрального» мышления. Ослабляя делавшийся им ранее акцент на тревоге перед смертью и проектах атман, Уилбер теперь стремится объединить идеи вечной философии о Великой цепи бытия, информированные духовными, культурными, социальными и естественно-научными эволюционными концепциями, с четырёхгранным набором категорий, при помощи которых возможно анализировать все явления.

Опираясь на концепцию холонов, разработанную Смётсом и Кёстлером, Уилбер утверждает, что фактически все явления суть целостности, если взглянуть с одной точки зрения, и части — если с другой. Клетка в организме, например, есть целое, которое несёт в себе части, но также она есть и часть организма.

Поскольку корова кричит громче, чем морковка, у многих людей возникает гораздо меньше возражений против поедания морковки, нежели коровы

Подчёркивая, что эволюция холонов порождает эмерджентные  свойства¹, Уилбер подразделяет Космос на четыре обширных сферы: физиосферу, биосферу, ноосферу и теосферу.

Физиосфера включает небиологические свойства вселенной, в том числе звёзды и планеты, которые сформировались в течение миллиардов лет после Большого взрыва.

Биосфера, или сфера жизни, зависит от гораздо более древней и намного более обширной физиосферы, но имеет в себе и свойства, которые трансцендируют (или превосходят) физиосферу.

И, наконец, биосфера порождает ноосферу, которая включает сложные формы сознающей жизни, включая млекопитающих и человека. Опять же ноосфера как зависит от физиосферы и биосферы, так и трансцендирует их, проявляя эмерджентные качества, такие как самосознание, язык и рациональность.

Теосферой, которая включает и превосходит другие три сферы, называются измерения сознания, включающие то, что традиционно понимается в качестве Бога.

Пойдя на вызвавший споры шаг, Уилбер приводит доводы в пользу того, что подобно тому, как биосфера содержит в себе физиосферу в том смысле, что она включает все её базовые свойства (но, очевидно, не её материальную обширность), точно так же и ноосфера содержит в себе биосферу в смысле включения всех её базовых свойств (но без её биотической массы), добавляя при этом новые. Соглашаясь с тем, что не было никаких «гарантий», что биосфера или ноосфера возникнут на Земле, Уилбер присоединяется к сторонникам антропного принципа, утверждая, что вселенная упорядочена таким образом, что биосфера и ноосфера так или иначе где-нибудь бы возникли.

К этому видению эволюции вселенной Уилбер добавляет свой квадратичный анализ. Четыре квадранта — это: верхне-левый (ВЛ), или индивидуум, переживаемый изнутри; верхне-правый (ВП), или индивидуум, переживаемый извне; нижне-левый (НЛ), или коллектив, переживаемый изнутри; нижне-правый (НП), или коллектив, переживаемый снаружи.

Вместо рассмотрения сознавания как случайного свойства вселенной, интегральное мышление придерживается уайтхедовского панпсихизма, согласно которому все явления (даже атомы) имеют нечто вроде внутреннего измерения

Можно рассмотреть, как четыре квадранта могут быть использованы для анализа ситуации, когда кто-то покупает билеты на выступления по фигурному катанию. С точки зрения ВЛ, деятельность заключается в том, что кто-то в своём первом лице переживает сильное желание посмотреть на атлетическое и артистическое мастерство выступающих; с точки зрения НЛ, этот человек разделяет определённые культурные взгляды на спорт, артистизм и так далее; с точки зрения ВП, объектом исследования является организм, составные части которого подчиняются законам природы и поведение которого следует предсказуемым паттернам; с перспективы НЛ, действия индивидуума интерпретируются с точки зрения социальных, политических и экономических категорий.

В СЭД Уилбер сводит четыре квадранта к Большой тройке: ВП/НП, НЛ и ВЛ, которые соответствуют темам «Критик» Канта — чистого разума, практического разума и способности суждения. Согласно Канту, Веберу и Хабермасу, триумфальным достижением современности (модерна) была дифференциация сфер ценностей (например, религии, политики и искусства), которые в досовременных обществах были схлопнуты друг в друга.

Хотя Большая тройка изначально разделяла три признанных способа исследования и поведения (естественная наука; политика/мораль; личный опыт и эстетическое самовыражение), в конечном счете ВП/НП квадранты (естественные и социальные науки) вытеснили ВЛ и НЛ квадранты, которые рассматривают сферы, поддающиеся изучению только лишь изнутри.

Уилбер утверждает, что конструктивная интегральная постсовременность восстановит легитимность всех четырёх квадрантов. Вместо рассмотрения сознавания как случайного свойства вселенной, интегральное мышление придерживается уайтхедовского ² панпсихизма, согласно которому все явления (даже атомы) имеют нечто вроде внутреннего измерения, сколь бы незначительным оно ни было. Бо́льшая внутренняя сложность налагает на существа более высокий морально-нравственный статус. Поскольку корова кричит громче, чем морковка, у многих людей возникает гораздо меньше возражений против поедания морковки, нежели коровы.

Уилбер [создаёт] конструктивный постмодернизм, позволяющий вновь осознать очарование мира без обращения к личностной или общественной регрессии

Несмотря на то, что Уилбер поддерживает верные экологические заботы глубинных экологов, он критикует их за то, что они придерживаются «ретроромантических» взглядов, включающих поклонение природе, особенно учитывая то, что «природа», на самом деле, задействует всё тот же редукционистский материализм и теорию систем, которая и формирует то, что Уилбер называет «индустриальной онтологией». Подлинное поклонение природе, описанное такими мистиками природы, как Эмерсон, подразумевает понимание, что материальная природа является лишь самым низшим проявлением Природы, рассматриваемой как созидательный Дух. Будучи убеждённым противником наивной тоски по досовременным социальным строям, вместе с тем являясь и критиком безрассудной технологической эксплуатации природы, Уилбер подчёркивает достижения современности, в то же время признавая и ключевой вклад, который делали и народы досовременности.

Хотя его воззрения порою довольно резко оспариваются, Уилбер заслужил уважение в широких кругах за свой амбициозный проект по интеграции природы, человечества и Духа, начатый, дабы создать конструктивный постмодернизм, позволяющий вновь осознать очарование мира без обращения к личностной или общественной регрессии.

Zimmerman M. E. Ken Wilber // The Encyclopedia of Religion and Nature (ed. Bron Taylor). — London and New York: Thoemmes Continuum, 2005, pp. 1743–1745.

Рекомендуемая литература

Rothberg, Donald and Sean Kelly, eds. Ken Wilber in Dialogue. Wheaton, Illinois: Quest Books, 1998.

Wilber, Ken. A Brief History of Everything. Boston: Shambhala, 1996.

Wilber, Ken. Collected Works, eight volumes. Boston: Shambhala, 1999.

Wilber, Ken. The Eye of Spirit. Boston: Shambhala, 1997.

Wilber, Ken. The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion. New York: Random House, 1998.

Wilber, Ken. Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution. Boston: Shambhala, 1995.

Wilber, Ken. Up From Eden: A Transpersonal View of Human Evolution (Boulder: Shambhala, 1981).

Zimmerman, Michael E. “Ken Wilber’s Critique of Ecological Spirituality” in Deep Ecology and World Religions, ed. David Barnhill and Roger Gottlieb. Albany: SUNY Press, 2001.