Введение в гештальт-терапию. Часть 1: Обзор и основные понятия

Мы начинаем публикацию статьи Гари Йонтефа «Введение в гештальт-терапию», переведённую на русский язык специально для нашего журнала с разрешения автора. В статье описывается экзистенциально-личностный диапазон гештальт-подхода. — ЭК

Настоящая вводная статья приведена в книге «Осознавание, диалог и процесс»¹ (Awareness, Dialogue, and Process), опубликованной издательством «The Gestalt Journal Press» в 1993 году.

Обзор

Гештальт-терапия является экзистенциально-феноменологическим подходом к психотерапии, основанным Фредериком (Фрицем) и Лаурой Перлз в 1940-е. В гештальт-терапии производится обучение психотерапевтов и клиентов феноменологическому методу осознавания², в котором восприятие, чувствование и действия отличаются от интерпретирования и перетасовывания предсуществующих установок. Объяснения и интерпретации считаются менее надёжными, чем то, что переживается и ощущается напрямую. Клиенты и психотерапевты в гештальт-терапии находятся в диалоге, то есть они сообщают друг другу свои феноменологические перспективы. Различия в перспективах становятся сосредоточием экспериментирования и продолжающегося диалога. Цель состоит в том, чтобы клиенты осознавали, что они делают, как они это делают и как они могут измениться, и в то же время — научиться принимать и ценить самих себя.

Гештальт-терапия больше фокусируется на процессе (том, что происходит), чем на содержании (том, что обсуждается). Акцент делается на том, что делается, мыслится и ощущается в настоящем мгновении, а не на том, что было, могло бы быть или должно было бы быть.

Основные понятия

Феноменологическая перспектива

Феноменология — это дисциплина, помогающая людям отстраниться от своего обычного способа мышления, чтобы они смогли проводить различия между тем, что в действительности воспринимается и переживается в разворачивающейся ситуации, и тем, что является остаточным вкраплением из прошлого (Idhe, 1977). В гештальт-исследовании уважается, используется и проясняется непосредственное «наивное» восприятие, «неиспорченное заученными реакциями» (Wertheimer, 1945, p. 331). Гештальт-терапия относится к тому, что «субъективно» ощущается, а также «объективно» наблюдается, в настоящем как к реальным и важным данным. Это контрастирует с подходами, которые относятся к переживаниям клиента как «только лишь видимости» и используют интерпретацию для нахождения «настоящего смысла» происходящего.

Одного лишь осознавания (без систематического исследования) недостаточно для формирования озарения. Нужно научиться осознаванию самого сознавания как такового

Цель феноменологического гештальт-исследования состоит в осознавании, или озарении. «Озарение, или инсайт, — это моделирование поля восприятия таким образом, который выводит на передний план значимые реалии; это формирование гештальта, в котором значимые факторы собираются на своих местах в связи с целым» (Heidbreder, 1933, p. 355). В гештальт-терапии озарение — это чёткое понимание структуры исследуемой ситуации.

Одного лишь осознавания (без систематического исследования), как правило, недостаточно для формирования озарения. Как следствие, гештальт-терапия прибегает к сфокусированному осознаванию и экспериментированию для достижения озарения. То, как человек приходит к осознаванию, играет основополагающую роль в любом феноменологическом исследовании. Феноменолог изучает не только индивидуальное сознавание, но и сам процесс осознавания как таковой. Клиенту требуется научиться осознаванию самого сознавания как такового. В гештальт-терапии особенно значимо то, как психотерапевт и клиент переживают свою взаимосвязь и какой опыт в ней получают (Yontef, 1976, 1982, 1983).

Перспектива теории поля

Теория поля является научным мировоззрением, лежащем в основе феноменологической перспективы гештальт-подхода. Теория поля — это метод исследования, описывающий всё поле в целом, частью которого является настоящее событие, вместо того чтобы анализировать события с точки зрения класса, которому оно принадлежит по своей «природе» (как в аристотелевском подходе к классифицированию явлений), или с точки зрения однолинейной, исторической и причинно-следственной последовательности (как в ньютоновской механике).

Поле есть целое, в котором все части находятся в непосредственной взаимосвязи и откликаются друг на друга, причём каждая частица подвержена влиянию со стороны происходящего в другой точке поля. Поле заменяет собой идею дискретных и обособленных частиц. Человек в своём жизненном пространстве представляет собой подобное поле.

В теории поля ни одно действие не является обособленным

В теории поля ни одно действие не является обособленным. Иными словами, то, что оказывает воздействие, должно соприкоснуться с тем, на что влияет пространство и время. Гештальт-терапевты работают в «здесь и сейчас» и сохраняют чувствительность к тому, каким образом «здесь и сейчас» сохраняет остаточные впечатления прошлого, такие как поза тела, привычки и убеждения.

Феноменологическое поле определяется наблюдателем и имеет смысл лишь в том случае, когда вы знакомы с системой координат наблюдателя. Наблюдатель является необходимым условием, потому что-то, что человек видит, является в некотором смысле функцией того, как и когда он производит наблюдение.

Полевые подходы являются описательными, а не спекулятивными, интерпретативными или классифицирующими. Акцент делается на наблюдении, описании и раскрытии точной структуры того, что изучается. В гештальт-терапии данные, недоступные прямому наблюдению со стороны психотерапевта, исследуются посредством феноменологического фокусирования, экспериментирования, самоотчётов со стороны участников и диалога (Yontef, 1982, 1983).

Экзистенциальная перспектива

Экзистенциализм основан на феноменологическом методе. Экзистенциальные феноменологи фокусируются на бытии людей, их взаимоотношениях, радостях и горестях жизни и т. д. в той форме, в какой они напрямую переживаются.

Большинство людей действуют в открыто не проявленном контексте конвенционального мышления, который затуманивает происходящее или препятствуют признанию того, каким является мир. Это в особенности справедливо для наших взаимоотношений в мире и тех выборов, которые мы делаем. Самообман является основой неподлинности (или неаутентичности): жизнь, которая не основывается на вашей правде в этом мире, ведёт к ощущениям ужаса, вины и тревоги. Гештальт-терапия предлагает способ бытия в подлинности и ответственности за себя. Начиная осознавать происходящие процессы, человек обретает способность осмысленно выбирать и/или организовывать собственную жизнь. (Jacobs, 1978; Yontef, 1982, 1983).

Самообман является основой неподлинности (или неаутентичности): жизнь, которая не основывается на вашей правде в этом мире, ведёт к ощущениям ужаса, вины и тревоги

В экзистенциальном воззрении считается, что человек находится в непрекращающемся процессе пересотворения и раскрытия себя. Не существует какой-либо «человеческой природы», которую можно было бы открыть «раз и навсегда». Всегда есть новые горизонты, новые проблемы и новые возможности.

Диалог

Взаимоотношения между психотерапевтом и клиентом являются самым важным аспектом психотерапии. Экзистенциальный диалог представляет собой основополагающую часть гештальт-терапевтической методологии и проявление экзистенциальной перспективы на отношения.

Отношения растут в контакте. Через контакт друг с другом люди развиваются и формируют свои личностные идентификации. Контакт — это переживание границы между «мной» и «не-мной». Это переживание взаимодействия с «не-мной», поддерживаемое вместе с сохранением самоидентичности, отделённой от «не-меня». Мартин Бубер утверждает, что личность («я») имеет смысл только во взаимоотношениях с другими, в диалоге «Я–Ты» или в манипулятивном контакте «Я–Оно». Гештальт-терапевты предпочитают работать с переживаниями клиента непосредственно в диалоге, а не манипулировать им («Я–Оно»).

Гештальт-терапия помогает клиентам развивать собственные средства поддержки желаемого контакта или ухода от него (L. Perls, 1976, 1978). Под средствами поддержки понимается всё, что позволяет обеспечить контакт или уход от него: энергия, телесная поддержка, дыхание, информация, забота о других, язык и т. д. Средства поддержки мобилизуют ресурсы для контакта или ухода от контакта. Например, чтобы поддержать уровень возбуждения, необходимые для контакта с другим, нужно сделать вдох, чтобы получить достаточно кислорода.

Гештальт-терапевты в своей работе способствуют развитию и поддержанию диалога, а не манипулируют клиентом в целях достижения какой-то терапевтической цели. Такой контакт характеризуется искренней заботой, теплом, принятием и поддержкой, а также ответственностью за себя и свои действия. Когда психотерапевты ведут клиентов к какой-то цели, те не имеют возможности взять на себя ответственность за своё развитие и поддержку самих себя. Диалог основывается на переживании других людей такими, какими они на самом деле являются, и как в совместном разделении феноменологического осознавания они проявляют своё истинное «я», . Гештальт-терапевт говорит, что он или она имеет в виду, и поощряет клиента к тому, чтобы он делал то же самое. Диалог в гештальте является воплощением подлинности и ответственности.

Терапевтические взаимоотношения в гештальт-терапии подчёркивают четыре характеристики диалога:

1. Включённость. Это настолько полное погружение, насколько возможно, в переживание другого без осуждения, анализирования или интерпретаций с одновременным сохранением ощущения своего отдельного и автономного присутствия. Это экзистенциальное и межличностное приложение принципа феноменологического доверия к непосредственному опыту. Включение создаёт безопасную среду для феноменологической работы клиента и — посредством сообщения клиенту появившегося понимания его опыта — помогает обострить самоосознавание клиента.
2. Присутствие. Гештальт-терапевт выражает свои переживания своему клиенту. Регулярно, осторожно и рассудительно он выражает свои наблюдения, предпочтения, чувства, личный опыт и мысли. Таким образом, психотерапевт делится с клиентом своей перспективой путём демонстрирования феноменологического самоотчёта, что помогает клиенту лучше понять принцип доверия непосредственному переживанию и использования его для повышения осознавания. Если психотерапевт опирается на теоретическую интерпретацию, а не свой личный опыт, он ведёт клиента к тому, чтобы тот опирался на феномены, не находящиеся в его собственном непосредственном опыте, в качестве инструмента повышения осознавания. В гештальт-терапии психотерапевт не использует присутствие для того, чтобы через манипуляции подвести клиента к тому, чтобы тот подчинился предзаданным извне целям. Вместо этого терапевт способствует тому, чтобы клиенты поддерживали себя самостоятельно.
3. Приверженность диалогу. Контакт — это нечто большее, чем просто то, что два человека делают друг с другом. Контакт есть нечто происходящее между людьми, нечто возникающее из взаимодействия между ними. Гештальт-терапевт смиренно отдаётся этому межличностному процессу. Он позволяет контакту произойти, а не манипулятивно создаёт контакт, контролируя результат.
4. Диалог проживается. Диалог есть нечто делаемое, а не обсуждаемое. «Проживание диалога» подчёркивает радость и непосредственность делания. Форма диалога может найти выражение в танце, песнях, словах или любой другой модальности, выражающей и перемещающей энергию между участниками или от одного из них к другому. Важным вкладом гештальт-терапии в феноменологическое экспериментирование является расширение параметров исследования через раскрытие невербальных проявлений опыта. Однако взаимодействие в гештальт-терапии ограничивается этическими принципами, уместностью, терапевтической задачей и так далее.

Читать вторую часть